HIS FIRST BOOK

concerning HIMSELF:

Wherein Antoninus recordeth, What and of whom, whether Parents, Friends, or Masters; by their good examples, or good advice and counsel, he had learned:

Divided into Numbers or Sections.

ANTONINUS Book vi. Num. xlviii. Whensoever thou wilt rejoice thyself, think and meditate upon those good parts and especial gifts, which thou hast observed in any of them that live with thee:

as industry in one, in another modesty, in another bountifulness, in another some other thing. For nothing can so much rejoice thee, as the resemblances and parallels of several virtues, eminent in the dispositions of them that live with thee, especially when all at once, as it were, they represent themselves unto thee. See therefore, that thou have them always in a readiness.

THE FIRST BOOK

I. Of my grandfather Verus I have learned to be gentle and meek, and to refrain from all anger and passion. From the fame and memory of him that begot me I have learned both shamefastness and manlike behaviour. Of my mother I have learned to be religious, and bountiful; and to forbear, not only to do, but to intend any evil; to content myself with a spare diet, and to fly all such excess as is incidental to great wealth. Of my great-grandfather, both to frequent public schools and auditories, and to get me good and able teachers at home; and that I ought not to think much, if upon such occasions, I were at excessive charges.

II. Of him that brought me up, not to be fondly addicted to either of the two great factions of the coursers in the circus, called Prasini, and Veneti: nor in the amphitheatre partially to favour any of the gladiators, or fencers, as either the Parmularii, or the Secutores. Moreover, to endure labour; nor to need many things; when I have anything to do, to do it myself rather than by others; not to meddle with many businesses; and not easily to admit of any slander.

III. Of Diognetus, not to busy myself about vain things, and not easily to believe those things, which are commonly spoken, by such as take upon them to work wonders, and by sorcerers, or prestidigitators, and impostors; concerning the power of charms, and their driving out of demons, or evil spirits; and the like. Not to keep quails for the game; nor to be mad after such things. Not to be offended with other men's liberty of speech, and to apply myself unto philosophy. Him also I must thank, that ever I heard first Bacchius, then Tandasis and Marcianus, and that I did write dialogues in my youth; and that I took liking to the philosophers' little couch and skins, and such other things, which by the Grecian discipline are proper to those who profess philosophy.

IV. To Rusticus I am beholding, that I first entered into the conceit that my life wanted some redress and cure. And then, that I did not fall into the ambition of ordinary sophists, either to write tracts concerning the common theorems, or to exhort men unto virtue and the study of philosophy by public orations; as also that I never by way of ostentation did affect to show myself an active able man, for any kind of bodily exercises. And that I gave over the study of rhetoric and poetry, and of elegant neat language. That I did not use to walk about the house in my long robe, nor to do any such things. Moreover I learned of him to write letters without any affectation, or curiosity; such as that was, which by him was written to my mother from Sinuessa: and to be easy and ready to be reconciled, and well pleased again with them that had offended me, as soon as any of them would be content to seek unto me again. To read with diligence; not to rest satisfied with a light and superficial knowledge, nor quickly to assent to things commonly spoken of: whom also I must thank that ever I lighted upon Epictetus his Hypomnemata, or moral commentaries and common-factions: which also he gave me of his own.

V. From Apollonius, true liberty, and unvariable steadfastness, and not to regard anything at all, though never so little, but right and reason: and always, whether in the sharpest pains, or after the loss of a child, or in long diseases, to be still the same man; who also was a present and visible example unto me, that it was possible for the same man to be both vehement and remiss: a man not subject to be vexed, and offended with the incapacity of his scholars and auditors in his lectures and expositions; and a true pattern of a man who of all his good gifts and faculties, least esteemed in himself, that his excellent skill and ability to teach and persuade others the common theorems and maxims of the Stoic philosophy. Of him also I learned how to receive favours and kindnesses (as commonly they are accounted:) from friends, so that I might not become obnoxious unto them, for them, nor more yielding upon occasion, than in right I ought; and yet so that I should not pass them neither, as an unsensible and unthankful man.

VI. Of Sextus, mildness and the pattern of a family governed with paternal affection; and a purpose to live according to nature: to be grave without affectation: to observe carefully the several dispositions of my friends, not to be offended with idiots, nor unseasonably to set upon those that are carried with the vulgar opinions, with the theorems, and tenets of philosophers: his conversation being an example how a man might accommodate himself to all men and companies; so that though his company were sweeter and more pleasing than any flatterer's cogging and fawning; yet was it at the same time most respected and reverenced: who also had a proper happiness and faculty, rationally and methodically to find out, and set in order all necessary determinations and instructions for a man's life. A man without ever the least appearance of anger, or any other passion; able at the same time most exactly to observe the Stoic Apathia, or unpassionateness, and yet to be most tender-hearted: ever of good credit; and yet almost without any noise, or rumour: very learned, and yet making little show.

VII. From Alexander the Grammarian, to be un-reprovable myself, and not reproachfully to reprehend any man for a barbarism, or a solecism, or any false pronunciation, but dextrously by way of answer, or testimony, or confirmation of the same matter (taking no notice of the word) to utter it as it should have been spoken; or by some other such close and indirect admonition, handsomely and civilly to tell him of it.

VIII. Of Fronto, to how much envy and fraud and hypocrisy the state of a tyrannous king is subject unto, and how they who are commonly called εὐπατρίδαι, i.e. nobly born, are in some sort incapable, or void of natural affection.

IX. Of Alexander the Platonic, not often nor without great necessity to say, or to write to any man in a letter, 'I am not at leisure'; nor in this manner still to put off those duties, which we owe to our friends and acquaintances (to every one in his kind) under pretence of urgent affairs.

X. Of Catulus, not to contemn any friend's expostulation, though unjust, but to strive to reduce him to his former disposition: freely and heartily to speak well of all my masters upon any occasion, as it is reported of Domitius, and Athenodotus: and to love my children with true affection.

XI. From my brother Severus, to be kind and loving to all them of my house and family; by whom also I came to the knowledge of Thrasea and Helvidius, and Cato, and Dio, and Brutus. He it was also that did put me in the first conceit and desire of an equal commonwealth, administered by justice and equality; and of a kingdom wherein should be regarded nothing more than the good and welfare of the subjects. Of him also, to observe a constant tenor, (not interrupted, with any other cares and distractions,) in the study and esteem of philosophy: to be bountiful and liberal in the largest measure; always to hope the best; and to be confident that my friends love me. In whom I moreover observed open dealing towards those whom he reproved at any time, and that his friends might without all doubt or much observation know what he would, or would not, so open and plain was he.

XII. From Claudius Maximus, in all things to endeavour to have power of myself, and in nothing to be carried about; to be cheerful and courageous in all sudden chances and accidents, as in sicknesses: to love mildness, and moderation, and gravity: and to do my business, whatsoever it be, thoroughly, and without querulousness. Whatsoever he said, all men believed him that as he spake, so he thought, and whatsoever he did, that he did it with a good intent. His manner was, never to wonder at anything; never to be in haste, and yet never slow: nor to be perplexed, or dejected, or at any time unseemly, or excessively to laugh: nor to be angry, or suspicious, but ever ready to do good, and to forgive, and to speak truth; and all this, as one that seemed rather of himself to have been straight and right, than ever to have been rectified or redressed; neither was there any man that ever thought himself undervalued by him, or that could find in his heart, to think himself a better man than he. He would also be very pleasant and gracious.

XIII. In my father, I observed his meekness; his constancy without wavering in those things, which after a due examination and deliberation, he had determined. How free from all vanity he carried himself in matter of honour and dignity, (as they are esteemed:) his laboriousness and assiduity, his readiness to hear any man, that had aught to say tending to any common good: how generally and impartially he would give every man his due; his skill and knowledge, when rigour or extremity, or when remissness or moderation was in season; how he did abstain from all unchaste love of youths; his moderate condescending to other men's occasions as an ordinary man, neither absolutely requiring of his friends, that they should wait upon him at his ordinary meals, nor that they should of necessity accompany him in his journeys; and that whensoever any business upon some necessary occasions was to be put off and omitted before it could be ended, he was ever found when he went about it again, the same man that he was before. His accurate examination of things in consultations, and patient hearing of others. He would not hastily give over the search of the matter, as one easy to be satisfied with sudden notions and apprehensions. His care to preserve his friends; how neither at any time he would carry himself towards them with disdainful neglect, and grow weary of them; nor yet at any time be madly fond of them. His contented mind in all things, his cheerful countenance, his care to foresee things afar off, and to take order for the least, without any noise or clamour. Moreover how all acclamations and flattery were repressed by him: how carefully he observed all things necessary to the government, and kept an account of the common expenses, and how patiently he did abide that he was reprehended by some for this his strict and rigid kind of dealing. How he was neither a superstitious worshipper of the gods, nor an ambitious pleaser of men, or studious of popular applause; but sober in all things, and everywhere observant of that which was fitting; no affecter of novelties: in those things which conduced to his ease and convenience, (plenty whereof his fortune did afford him,) without pride and bragging, yet with all freedom and liberty: so that as he did freely enjoy them without any anxiety or affectation when they were present; so when absent, he found no want of them. Moreover, that he was never commended by any man, as either a learned acute man, or an obsequious officious man, or a fine orator; but as a ripe mature man, a perfect sound man; one that could not endure to be flattered; able to govern both himself and others. Moreover, how much he did honour all true philosophers, without upbraiding those that were not so; his sociableness, his gracious and delightful conversation, but never unto satiety; his care of his body within bounds and measure, not as one that desired to live long, or over-studious of neatness, and elegancy; and yet not as one that did not regard it: so that through his own care and providence, he seldom needed any inward physic, or outward applications: but especially how ingeniously he would yield to any that had obtained any peculiar faculty, as either eloquence, or the knowledge of the laws, or of ancient customs, or the like; and how he concurred with them, in his best care and endeavour that every one of them might in his kind, for that wherein he excelled, be regarded and esteemed: and although he did all things carefully after the ancient customs of his forefathers, yet even of this was he not desirous that men should take notice, that he did imitate ancient customs. Again, how he was not easily moved and tossed up and down, but loved to be constant, both in the same places and businesses; and how after his great fits of headache he would return fresh and vigorous to his wonted affairs. Again, that secrets he neither had many, nor often, and such only as concerned public matters: his discretion and moderation, in exhibiting of the public sights and shows for the pleasure and pastime of the people: in public buildings. congiaries, and the like. In all these things, having a respect unto men only as men, and to the equity of the things themselves, and not unto the glory that might follow. Never wont to use the baths at unseasonable hours; no builder; never curious, or solicitous, either about his meat, or about the workmanship, or colour of his clothes, or about anything that belonged to external beauty. In all his conversation, far from all inhumanity, all boldness, and incivility, all greediness and impetuosity; never doing anything with such earnestness, and intention, that a man could say of him, that he did sweat about it: but contrariwise, all things distinctly, as at leisure; without trouble; orderly, soundly, and agreeably. A man might have applied that to him, which is recorded of Socrates, that he knew how to want, and to enjoy those things, in the want whereof, most men show themselves weak; and in the fruition, intemperate: but to hold out firm and constant, and to keep within the compass of true moderation and sobriety in either estate, is proper to a man, who hath a perfect and invincible soul; such as he showed himself in the sickness of Maximus.

XIV. From the gods I received that I had good grandfathers, and parents, a good sister, good masters, good domestics, loving kinsmen, almost all that I have; and that I never through haste and rashness transgressed against any of them, notwithstanding that my disposition was such, as that such a thing (if occasion had been) might very well have been committed by me, but that It was the mercy of the gods, to prevent such a concurring of matters and occasions, as might make me to incur this blame. That I was not long brought up by the concubine of my father; that I preserved the flower of my youth. That I took not upon me to be a man before my time, but rather put it off longer than I needed. That I lived under the government of my lord and father, who would take away from me all pride and vainglory, and reduce me to that conceit and opinion that it was not impossible for a prince to live in the court without a troop of guards and followers, extraordinary apparel, such and such torches and statues, and other like particulars of state and magnificence; but that a man may reduce and contract himself almost to the state of a private man, and yet for all that not to become the more base and remiss in those public matters and affairs, wherein power and authority is requisite. That I have had such a brother, who by his own example might stir me up to think of myself; and by his respect and love, delight and please me. That I have got ingenuous children, and that they were not born distorted, nor with any other natural deformity. That I was no great proficient in the study of rhetoric and poetry, and of other faculties, which perchance I might have dwelt upon, if I had found myself to go on in them with success. That I did by times prefer those, by whom I was brought up, to such places and dignities, which they seemed unto me most to desire; and that I did not put them off with hope and expectation, that (since that they were yet but young) I would do the same hereafter. That I ever knew Apollonius and Rusticus, and Maximus. That I have had occasion often and effectually to consider and meditate with myself, concerning that life which is according to nature, what the nature and manner of it is: so that as for the gods and such suggestions, helps and inspirations, as might be expected from them, nothing did hinder, but that I might have begun long before to live according to nature; or that even now that I was not yet partaker and in present possession of that life, that I myself (in that I did not observe those inward motions, and suggestions, yea and almost plain and apparent instructions and admonitions of the gods,) was the only cause of it. That my body in such a life, hath been able to hold out so long. That I never had to do with Benedicta and Theodotus, yea and afterwards when I fell into some fits of love, I was soon cured. That having been often displeased with Rusticus, I never did him anything for which afterwards I had occasion to repent. That it being so that my mother was to die young, yet she lived with me all her latter years. That as often as I had a purpose to help and succour any that either were poor, or fallen into some present necessity, I never was answered by my officers that there was not ready money enough to do it; and that I myself never had occasion to require the like succour from any other. That I have such a wife, so obedient, so loving, so ingenuous. That I had choice of fit and able men, to whom I might commit the bringing up of my children. That by dreams I have received help, as for other things, so in particular, how I might stay my casting of blood, and cure my dizziness, as that also that happened to thee in Cajeta, as unto Chryses when he prayed by the seashore. And when I did first apply myself to philosophy, that I did not fall into the hands of some sophists, or spent my time either in reading the manifold volumes of ordinary philosophers, nor in practising myself in the solution of arguments and fallacies, nor dwelt upon the studies of the meteors, and other natural curiosities. All these things without the assistance of the gods, and fortune, could not have been.

XV. In the country of the Quadi at Granua, these. Betimes in the morning say to thyself, This day I shalt have to do with an idle curious man, with an unthankful man, a railer, a crafty, false, or an envious man; an unsociable uncharitable man. All these ill qualities have happened unto them, through ignorance of that which is truly good and truly bad. But I that understand the nature of that which is good, that it only is to be desired, and of that which is bad, that it only is truly odious and shameful: who know moreover, that this transgressor, whosoever he be, is my kinsman, not by the same blood and seed, but by participation of the same reason, and of the same divine particle; How can I either be hurt by any of those, since it is not in their power to make me incur anything that is truly reproachful? or angry, and ill affected towards him, who by nature is so near unto me? for we are all born to be fellow-workers, as the feet, the hands, and the eyelids; as the rows of the upper and under teeth: for such therefore to be in opposition, is against nature; and what is it to chafe at, and to be averse from, but to be in opposition?

XVI. Whatsoever I am, is either flesh, or life, or that which we commonly call the mistress and overruling part of man; reason. Away with thy books, suffer not thy mind any more to be distracted, and carried to and fro; for it will not be; but as even now ready to die, think little of thy flesh: blood, bones, and a skin; a pretty piece of knit and twisted work, consisting of nerves, veins and arteries; think no more of it, than so. And as for thy life, consider what it is; a wind; not one constant wind neither, but every moment of an hour let out, and sucked in again. The third, is thy ruling part; and here consider; Thou art an old man; suffer not that excellent part to be brought in subjection, and to become slavish: suffer it not to be drawn up and down with unreasonable and unsociable lusts and motions, as it were with wires and nerves; suffer it not any more, either to repine at anything now present, or to fear and fly anything to come, which the destiny hath appointed thee.

XVII. Whatsoever proceeds from the gods immediately, that any man will grant totally depends from their divine providence. As for those things that are commonly said to happen by fortune, even those must be conceived to have dependence from nature, or from that first and general connection, and concatenation of all those things, which more apparently by the divine providence are administered and brought to pass. All things flow from thence: and whatsoever it is that is, is both necessary, and conducing to the whole (part of which thou art), and whatsoever it is that is requisite and necessary for the preservation of the general, must of necessity for every particular nature, be good and behoveful. And as for the whole, it is preserved, as by the perpetual mutation and conversion of the simple elements one into another, so also by the mutation, and alteration of things mixed and compounded. Let these things suffice thee; let them be always unto thee, as thy general rules and precepts. As for thy thirst after books, away with it with all speed, that thou die not murmuring and complaining, but truly meek and well satisfied, and from thy heart thankful unto the gods.

THE SECOND BOOK

I. Remember how long thou hast already put off these things, and how often a certain day and hour as it were, having been set unto thee by the gods, thou hast neglected it. It is high time for thee to understand the true nature both of the world, whereof thou art a part; and of that Lord and Governor of the world, from whom, as a channel from the spring, thou thyself didst flow: and that there is but a certain limit of time appointed unto thee, which if thou shalt not make use of to calm and allay the many distempers of thy soul, it will pass away and thou with it, and never after return.

II. Let it be thy earnest and incessant care as a Roman and a man to perform whatsoever it is that thou art about, with true and unfeigned gravity, natural affection, freedom and justice: and as for all other cares, and imaginations, how thou mayest ease thy mind of them. Which thou shalt do; if thou shalt go about every action as thy last action, free from all vanity, all passionate and wilful aberration from reason, and from all hypocrisy, and self-love, and dislike of those things, which by the fates or appointment of God have happened unto thee. Thou seest that those things, which for a man to hold on in a prosperous course, and to live a divine life, are requisite and necessary, are not many, for the gods will require no more of any man, that shall but keep and observe these things.

III. Do, soul, do; abuse and contemn thyself; yet a while and the time for thee to respect thyself, will be at an end. Every man's happiness depends from himself, but behold thy life is almost at an end, whiles affording thyself no respect, thou dost make thy happiness to consist in the souls, and conceits of other men.

IV. Why should any of these things that happen externally, so much distract thee? Give thyself leisure to learn some good thing, and cease roving and wandering to and fro. Thou must also take heed of another kind of wandering, for they are idle in their actions, who toil and labour in this life, and have no certain scope to which to direct all their motions, and desires.

V. For not observing the state of another man's soul, scarce was ever any man known to be unhappy. Tell whosoever they be that intend not, and guide not by reason and discretion the motions of their own souls, they must of necessity be unhappy.

VI. These things thou must always have in mind: What is the nature of the universe, and what is mine—in particular: This unto that what relation it hath: what kind of part, of what kind of universe it is: And that there is nobody that can hinder thee, but that thou mayest always both do and speak those things which are agreeable to that nature, whereof thou art a part.

VII. Theophrastus, where he compares sin with sin (as after a vulgar sense such things I grant may be compared:) says well and like a philosopher, that those sins are greater which are committed through lust, than those which are committed through anger. For he that is angry seems with a kind of grief and close contraction of himself, to turn away from reason; but he that sins through lust, being overcome by pleasure, doth in his very sin bewray a more impotent, and unmanlike disposition. Well then and like a philosopher doth he say, that he of the two is the more to be condemned, that sins with pleasure, than he that sins with grief. For indeed this latter may seem first to have been wronged, and so in some manner through grief thereof to have been forced to be angry, whereas he who through lust doth commit anything, did of himself merely resolve upon that action.

VIII. Whatsoever thou dost affect, whatsoever thou dost project, so do, and so project all, as one who, for aught thou knowest, may at this very present depart out of this life. And as for death, if there be any gods, it is no grievous thing to leave the society of men. The gods will do thee no hurt, thou mayest be sure. But if it be so that there be no gods, or that they take no care of the world, why should I desire to live in a world void of gods, and of all divine providence? But gods there be certainly, and they take care for the world; and as for those things which be truly evil, as vice and wickedness, such things they have put in a man's own power, that he might avoid them if he would: and had there been anything besides that had been truly bad and evil, they would have had a care of that also, that a man might have avoided it. But why should that be thought to hurt and prejudice a man's life in this world, which cannot any ways make man himself the better, or the worse in his own person? Neither must we think that the nature of the universe did either through ignorance pass these things, or if not as ignorant of them, yet as unable either to prevent, or better to order and dispose them. It cannot be that she through want either of power or skill, should have committed such a thing, so as to suffer all things both good and bad, equally and promiscuously, to happen unto all both good and bad. As for life therefore, and death, honour and dishonour, labour and pleasure, riches and poverty, all these things happen unto men indeed, both good and bad, equally; but as things which of themselves are neither good nor bad; because of themselves, neither shameful nor praiseworthy.

IX. Consider how quickly all things are dissolved and resolved: the bodies and substances themselves, into the matter and substance of the world: and their memories into the general age and time of the world. Consider the nature of all worldly sensible things; of those especially, which either ensnare by pleasure, or for their irksomeness are dreadful, or for their outward lustre and show are in great esteem and request, how vile and contemptible, how base and corruptible, how destitute of all true life and being they are.

X. It is the part of a man endowed with a good understanding faculty, to consider what they themselves are in very deed, from whose bare conceits and voices, honour and credit do proceed: as also what it is to die, and how if a man shall consider this by itself alone, to die, and separate from it in his mind all those things which with it usually represent themselves unto us, he can conceive of it no otherwise, than as of a work of nature, and he that fears any work of nature, is a very child. Now death, it is not only a work of nature, but also conducing to nature.

XI. Consider with thyself how man, and by what part of his, is joined unto God, and how that part of man is affected, when it is said to be diffused. There is nothing more wretched than that soul, which in a kind of circuit compasseth all things, searching (as he saith) even the very depths of the earth; and by all signs and conjectures prying into the very thoughts of other men's souls; and yet of this, is not sensible, that it is sufficient for a man to apply himself wholly, and to confine all his thoughts and cares to the tendance of that spirit which is within him, and truly and really to serve him. His service doth consist in this, that a man keep himself pure from all violent passion and evil affection, from all rashness and vanity, and from all manner of discontent, either in regard of the gods or men. For indeed whatsoever proceeds from the gods, deserves respect for their worth and excellency; and whatsoever proceeds from men, as they are our kinsmen, should by us be entertained, with love, always; sometimes, as proceeding from their ignorance, of that which is truly good and bad, (a blindness no less, than that by which we are not able to discern between white and black:) with a kind of pity and compassion also.

XII. If thou shouldst live three thousand, or as many as ten thousands of years, yet remember this, that man can part with no life properly, save with that little part of life, which he now lives: and that which he lives, is no other, than that which at every instant he parts with. That then which is longest of duration, and that which is shortest, come both to one effect. For although in regard of that which is already past there may be some inequality, yet that time which is now present and in being, is equal unto all men. And that being it which we part with whensoever we die, it doth manifestly appear, that it can be but a moment of time, that we then part with. For as for that which is either past or to come, a man cannot be said properly to part with it. For how should a man part with that which he hath not? These two things therefore thou must remember. First, that all things in the world from all eternity, by a perpetual revolution of the same times and things ever continued and renewed, are of one kind and nature; so that whether for a hundred or two hundred years only, or for an infinite space of time, a man see those things which are still the same, it can be no matter of great moment. And secondly, that that life which any the longest liver, or the shortest liver parts with, is for length and duration the very same, for that only which is present, is that, which either of them can lose, as being that only which they have; for that which he hath not, no man can truly be said to lose.

XIII. Remember that all is but opinion and conceit, for those things are plain and apparent, which were spoken unto Monimus the Cynic; and as plain and apparent is the use that may be made of those things, if that which is true and serious in them, be received as well as that which is sweet and pleasing.

XIV. A man's soul doth wrong and disrespect itself first and especially, when as much as in itself lies it becomes an aposteme, and as it were an excrescency of the world, for to be grieved and displeased with anything that happens in the world, is direct apostacy from the nature of the universe; part of which, all particular natures of the world, are. Secondly, when she either is averse from any man, or led by contrary desires or affections, tending to his hurt and prejudice; such as are the souls of them that are angry. Thirdly, when she is overcome by any pleasure or pain. Fourthly, when she doth dissemble, and covertly and falsely either doth or saith anything. Fifthly, when she doth either affect or endeavour anything to no certain end, but rashly and without due ratiocination and consideration, how consequent or inconsequent it is to the common end. For even the least things ought not to be done, without relation unto the end; and the end of the reasonable creatures is, to follow and obey him, who is the reason as it were, and the law of this great city, and ancient commonwealth.

XV. The time of a man's life is as a point; the substance of it ever flowing, the sense obscure; and the whole composition of the body tending to corruption. His soul is restless, fortune uncertain, and fame doubtful; to be brief, as a stream so are all things belonging to the body; as a dream, or as a smoke, so are all that belong unto the soul. Our life is a warfare, and a mere pilgrimage. Fame after life is no better than oblivion. What is it then that will adhere and follow? Only one thing, philosophy. And philosophy doth consist in this, for a man to preserve that spirit which is within him, from all manner of contumelies and injuries, and above all pains or pleasures; never to do anything either rashly, or feignedly, or hypocritically: wholly to depend from himself and his own proper actions: all things that happen unto him to embrace contentedly, as coming from Him from whom he himself also came; and above all things, with all meekness and a calm cheerfulness, to expect death, as being nothing else but the resolution of those elements, of which every creature is composed. And if the elements themselves suffer nothing by this their perpetual conversion of one into another, that dissolution, and alteration, which is so common unto all, why should it be feared by any? Is not this according to nature? But nothing that is according to nature can be evil.

Whilst I was at Carnuntum.

THE THIRD BOOK

I. A man must not only consider how daily his life wasteth and decreaseth, but this also, that if he live long, he cannot be certain, whether his understanding shall continue so able and sufficient, for either discreet consideration, in matter of businesses; or for contemplation: it being the thing, whereon true knowledge of things both divine and human, doth depend. For if once he shall begin to dote, his respiration, nutrition, his imaginative, and appetitive, and other natural faculties, may still continue the same: he shall find no want of them. But how to make that right use of himself that he should, how to observe exactly in all things that which is right and just, how to redress and rectify all wrong, or sudden apprehensions and imaginations, and even of this particular, whether he should live any longer or no, to consider duly; for all such things, wherein the best strength and vigour of the mind is most requisite; his power and ability will be past and gone. Thou must hasten therefore; not only because thou art every day nearer unto death than other, but also because that intellective faculty in thee, whereby thou art enabled to know the true nature of things, and to order all thy actions by that knowledge, doth daily waste and decay: or, may fail thee before thou die.

II. This also thou must observe, that whatsoever it is that naturally doth happen to things natural, hath somewhat in itself that is pleasing and delightful: as a great loaf when it is baked, some parts of it cleave as it were, and part asunder, and make the crust of it rugged and unequal, and yet those parts of it, though in some sort it be against the art and intention of baking itself, that they are thus cleft and parted, which should have been and were first made all even and uniform, they become it well nevertheless, and have a certain peculiar property, to stir the appetite. So figs are accounted fairest and ripest then, when they begin to shrink, and wither as it were. So ripe olives, when they are next to putrefaction, then are they in their proper beauty. The hanging down of grapes—the brow of a lion, the froth of a foaming wild boar, and many other like things, though by themselves considered, they are far from any beauty, yet because they happen naturally, they both are comely, and delightful; so that if a man shall with a profound mind and apprehension, consider all things in the world, even among all those things which are but mere accessories and natural appendices as it were, there will scarce appear anything unto him, wherein he will not find matter of pleasure and delight. So will he behold with as much pleasure the true rictus of wild beasts, as those which by skilful painters and other artificers are imitated. So will he be able to perceive the proper ripeness and beauty of old age, whether in man or woman: and whatsoever else it is that is beautiful and alluring in whatsoever is, with chaste and continent eyes he will soon find out and discern. Those and many other things will he discern, not credible unto every one, but unto them only who are truly and familiarly acquainted, both with nature itself, and all natural things.

III. Hippocrates having cured many sicknesses, fell sick himself and died. The Chaldeans and Astrologians having foretold the deaths of divers, were afterwards themselves surprised by the fates. Alexander and Pompeius, and Caius Cæsar, having destroyed so many towns, and cut off in the field so many thousands both of horse and foot, yet they themselves at last were fain to part with their own lives. Heraclitus having written so many natural tracts concerning the last and general conflagration of the world, died afterwards all filled with water within, and all bedaubed with dirt and dung without. Lice killed Democritus; and Socrates, another sort of vermin, wicked ungodly men. How then stands the case? Thou hast taken ship, thou hast sailed, thou art come to land, go out, if to another life, there also shalt thou find gods, who are everywhere. If all life and sense shall cease, then shalt thou cease also to be subject to either pains or pleasures; and to serve and tend this vile cottage; so much the viler, by how much that which ministers unto it doth excel; the one being a rational substance, and a spirit, the other nothing but earth and blood.

IV. Spend not the remnant of thy days in thoughts and fancies concerning other men, when it is not in relation to some common good, when by it thou art hindered from some other better work. That is, spend not thy time in thinking, what such a man doth, and to what end: what he saith, and what he thinks, and what he is about, and such other things or curiosities, which make a man to rove and wander from the care and observation of that part of himself, which is rational, and overruling. See therefore in the whole series and connection of thy thoughts, that thou be careful to prevent whatsoever is idle and impertinent: but especially, whatsoever is curious and malicious: and thou must use thyself to think only of such things, of which if a man upon a sudden should ask thee, what it is that thou art now thinking, thou mayest answer This, and That, freely and boldly, that so by thy thoughts it may presently appear that in all thee is sincere, and peaceable; as becometh one that is made for society, and regards not pleasures, nor gives way to any voluptuous imaginations at all: free from all contentiousness, envy, and suspicion, and from whatsoever else thou wouldest blush to confess thy thoughts were set upon. He that is such, is he surely that doth not put off to lay hold on that which is best indeed, a very priest and minister of the gods, well acquainted and in good correspondence with him especially that is seated and placed within himself, as in a temple and sacrary: to whom also he keeps and preserves himself unspotted by pleasure, undaunted by pain; free from any manner of wrong, or contumely, by himself offered unto himself: not capable of any evil from others: a wrestler of the best sort, and for the highest prize, that he may not be cast down by any passion or affection of his own; deeply dyed and drenched in righteousness, embracing and accepting with his whole heart whatsoever either happeneth or is allotted unto him. One who not often, nor without some great necessity tending to some public good, mindeth what any other, either speaks, or doth, or purposeth: for those things only that are in his own power, or that are truly his own, are the objects of his employments, and his thoughts are ever taken up with those things, which of the whole universe are by the fates or Providence destinated and appropriated unto himself. Those things that are his own, and in his own power, he himself takes order, for that they be good: and as for those that happen unto him, he believes them to be so. For that lot and portion which is assigned to every one, as it is unavoidable and necessary, so is it always profitable. He remembers besides that whatsoever partakes of reason, is akin unto him, and that to care for all men generally, is agreeing to the nature of a man: but as for honour and praise, that they ought not generally to be admitted and accepted of from all, but from such only, who live according to nature. As for them that do not, what manner of men they be at home, or abroad; day or night, how conditioned themselves with what manner of conditions, or with men of what conditions they moil and pass away the time together, he knoweth, and remembers right well, he therefore regards not such praise and approbation, as proceeding from them, who cannot like and approve themselves.

V. Do nothing against thy will, nor contrary to the community, nor without due examination, nor with reluctancy. Affect not to set out thy thoughts with curious neat language. Be neither a great talker, nor a great undertaker. Moreover, let thy God that is in thee to rule over thee, find by thee, that he hath to do with a man; an aged man; a sociable man; a Roman; a prince; one that hath ordered his life, as one that expecteth, as it were, nothing but the sound of the trumpet, sounding a retreat to depart out of this life with all expedition. One who for his word or actions neither needs an oath, nor any man to be a witness.

VI. To be cheerful, and to stand in no need, either of other men's help or attendance, or of that rest and tranquillity, which thou must be beholding to others for. Rather like one that is straight of himself, or hath ever been straight, than one that hath been rectified.

VII. If thou shalt find anything in this mortal life better than righteousness, than truth, temperance, fortitude, and in general better than a mind contented both with those things which according to right and reason she doth, and in those, which without her will and knowledge happen unto thee by the providence; if I say, thou canst find out anything better than this, apply thyself unto it with thy whole heart, and that which is best wheresoever thou dost find it, enjoy freely. But if nothing thou shalt find worthy to be preferred to that spirit which is within thee; if nothing better than to subject unto thee thine own lusts and desires, and not to give way to any fancies or imaginations before thou hast duly considered of them, nothing better than to withdraw thyself (to use Socrates his words) from all sensuality, and submit thyself unto the gods, and to have care of all men in general: if thou shalt find that all other things in comparison of this, are but vile, and of little moment; then give not way to any other thing, which being once though but affected and inclined unto, it will no more be in thy power without all distraction as thou oughtest to prefer and to pursue after that good, which is thine own and thy proper good. For it is not lawful, that anything that is of another and inferior kind and nature, be it what it will, as either popular applause, or honour, or riches, or pleasures; should be suffered to confront and contest as it were, with that which is rational, and operatively good. For all these things, if once though but for a while, they begin to please, they presently prevail, and pervert a man's mind, or turn a man from the right way. Do thou therefore I say absolutely and freely make choice of that which is best, and stick unto it. Now, that they say is best, which is most profitable. If they mean profitable to man as he is a rational man, stand thou to it, and maintain it; but if they mean profitable, as he is a creature, only reject it; and from this thy tenet and conclusion keep off carefully all plausible shows and colours of external appearance, that thou mayest be able to discern things rightly.

VIII. Never esteem of anything as profitable, which shall ever constrain thee either to break thy faith, or to lose thy modesty; to hate any man, to suspect, to curse, to dissemble, to lust after anything, that requireth the secret of walls or veils. But he that preferreth before all things his rational part and spirit, and the sacred mysteries of virtue which issueth from it, he shall never lament and exclaim, never sigh; he shall never want either solitude or company: and which is chiefest of all, he shall live without either desire or fear. And as for life, whether for a long or short time he shall enjoy his soul thus compassed about with a body, he is altogether indifferent. For if even now he were to depart, he is as ready for it, as for any other action, which may be performed with modesty and decency. For all his life long, this is his only care, that his mind may always be occupied in such intentions and objects, as are proper to a rational sociable creature.

IX. In the mind that is once truly disciplined and purged, thou canst not find anything, either foul or impure, or as it were festered: nothing that is either servile, or affected: no partial tie; no malicious averseness; nothing obnoxious; nothing concealed. The life of such an one, death can never surprise as imperfect; as of an actor, that should die before he had ended, or the play itself were at an end, a man might speak.

X. Use thine opinative faculty with all honour and respect, for in her indeed is all: that thy opinion do not beget in thy understanding anything contrary to either nature, or the proper constitution of a rational creature. The end and object of a rational constitution is, to do nothing rashly, to be kindly affected towards men, and in all things willingly to submit unto the gods. Casting therefore all other things aside, keep thyself to these few, and remember withal that no man properly can be said to live more than that which is now present, which is but a moment of time. Whatsoever is besides either is already past, or uncertain. The time therefore that any man doth live, is but a little, and the place where he liveth, is but a very little corner of the earth, and the greatest fame that can remain of a man after his death, even that is but little, and that too, such as it is whilst it is, is by the succession of silly mortal men preserved, who likewise shall shortly die, and even whiles they live know not what in very deed they themselves are: and much less can know one, who long before is dead and gone.

XI. To these ever-present helps and mementoes, let one more be added, ever to make a particular description and delineation as it were of every object that presents itself to thy mind, that thou mayest wholly and throughly contemplate it, in its own proper nature, bare and naked; wholly, and severally; divided into its several parts and quarters: and then by thyself in thy mind, to call both it, and those things of which it doth consist, and in which it shall be resolved, by their own proper true names, and appellations. For there is nothing so effectual to beget true magnanimity, as to be able truly and methodically to examine and consider all things that happen in this life, and so to penetrate into their natures, that at the same time, this also may concur in our apprehensions: what is the true use of it? and what is the true nature of this universe, to which it is useful? how much in regard of the universe may it be esteemed? how much in regard of man, a citizen of the supreme city, of which all other cities in the world are as it were but houses and families?

XII. What is this, that now my fancy is set upon? of what things doth it consist? how long can it last? which of all the virtues is the proper virtue for this present use? as whether meekness, fortitude, truth, faith, sincerity, contentation, or any of the rest? Of everything therefore thou must use thyself to say, This immediately comes from God, this by that fatal connection, and concatenation of things, or (which almost comes to one) by some coincidental casualty. And as for this, it proceeds from my neighbour, my kinsman, my fellow: through his ignorance indeed, because he knows not what is truly natural unto him: but I know it, and therefore carry myself towards him according to the natural law of fellowship; that is kindly, and justly. As for those things that of themselves are altogether indifferent, as in my best judgment I conceive everything to deserve more or less, so I carry myself towards it.

XIII. If thou shalt intend that which is present, following the rule of right and reason carefully, solidly, meekly, and shalt not intermix any other businesses, but shall study this only to preserve thy spirit unpolluted, and pure, and shall cleave unto him without either hope or fear of anything, in all things that thou shalt either do or speak, contenting thyself with heroical truth, thou shalt live happily; and from this, there is no man that can hinder thee.

XIV. As physicians and chirurgeons have always their instruments ready at hand for all sudden cures; so have thou always thy dogmata in a readiness for the knowledge of things, both divine and human: and whatsoever thou dost, even in the smallest things that thou dost, thou must ever remember that mutual relation, and connection that is between these two things divine, and things human. For without relation unto God, thou shalt never speed in any worldly actions; nor on the other side in any divine, without some respect had to things human.

XV. Be not deceived; for thou shalt never live to read thy moral commentaries, nor the acts of the famous Romans and Grecians; nor those excerpta from several books; all which thou hadst provided and laid up for thyself against thine old age. Hasten therefore to an end, and giving over all vain hopes, help thyself in time if thou carest for thyself, as thou oughtest to do.

XVI. To steal, to sow, to buy, to be at rest, to see what is to be done (which is not seen by the eyes, but by another kind of sight:) what these words mean, and how many ways to be understood, they do not understand. The body, the soul, the understanding. As the senses naturally belong to the body, and the desires and affections to the soul, so do the dogmata to the understanding.

XVII. To be capable of fancies and imaginations, is common to man and beast. To be violently drawn and moved by the lusts and desires of the soul, is proper to wild beasts and monsters, such as Phalaris and Nero were. To follow reason for ordinary duties and actions is common to them also, who believe not that there be any gods, and for their advantage would make no conscience to betray their own country; and who when once the doors be shut upon them, dare do anything. If therefore all things else be common to these likewise, it follows, that for a man to like and embrace all things that happen and are destinated unto him, and not to trouble and molest that spirit which is seated in the temple of his own breast, with a multitude of vain fancies and imaginations, but to keep him propitious and to obey him as a god, never either speaking anything contrary to truth, or doing anything contrary to justice, is the only true property of a good man. And such a one, though no man should believe that he liveth as he doth, either sincerely and conscionably, or cheerful and contentedly; yet is he neither with any man at all angry for it, nor diverted by it from the way that leadeth to the end of his life, through which a man must pass pure, ever ready to depart, and willing of himself without any compulsion to fit and accommodate himself to his proper lot and portion.

THE FOURTH BOOK

I. That inward mistress part of man if it be in its own true natural temper, is towards all worldly chances and events ever so disposed and affected, that it will easily turn and apply itself to that which may be, and is within its own power to compass, when that cannot be which at first it intended. For it never doth absolutely addict and apply itself to any one object, but whatsoever it is that it doth now intend and prosecute, it doth prosecute it with exception and reservation; so that whatsoever it is that falls out contrary to its first intentions, even that afterwards it makes its proper object. Even as the fire when it prevails upon those things that are in his way; by which things indeed a little fire would have been quenched, but a great fire doth soon turn to its own nature, and so consume whatsoever comes in his way: yea by those very things it is made greater and greater.

II. Let nothing be done rashly, and at random, but all things according to the most exact and perfect rules of art.

III. They seek for themselves private retiring places, as country villages, the sea-shore, mountains; yea thou thyself art wont to long much after such places. But all this thou must know proceeds from simplicity in the highest degree. At what time soever thou wilt, it is in thy power to retire into thyself, and to be at rest, and free from all businesses. A man cannot any whither retire better than to his own soul; he especially who is beforehand provided of such things within, which whensoever he doth withdraw himself to look in, may presently afford unto him perfect ease and tranquillity. By tranquillity I understand a decent orderly disposition and carriage, free from all confusion and tumultuousness. Afford then thyself this retiring continually, and thereby refresh and renew thyself. Let these precepts be brief and fundamental, which as soon as thou dost call them to mind, may suffice thee to purge thy soul throughly, and to send thee away well pleased with those things whatsoever they be, which now again after this short withdrawing of thy soul into herself thou dost return unto. For what is it that thou art offended at? Can it be at the wickedness of men, when thou dost call to mind this conclusion, that all reasonable creatures are made one for another? and that it is part of justice to bear with them? and that it is against their wills that they offend? and how many already, who once likewise prosecuted their enmities, suspected, hated, and fiercely contended, are now long ago stretched out, and reduced unto ashes? It is time for thee to make an end. As for those things which among the common chances of the world happen unto thee as thy particular lot and portion, canst thou be displeased with any of them, when thou dost call that our ordinary dilemma to mind, either a providence, or Democritus his atoms; and with it, whatsoever we brought to prove that the whole world is as it were one city? And as for thy body, what canst thou fear, if thou dost consider that thy mind and understanding, when once it hath recollected itself, and knows its own power, hath in this life and breath (whether it run smoothly and gently, or whether harshly and rudely), no interest at all, but is altogether indifferent: and whatsoever else thou hast heard and assented unto concerning either pain or pleasure? But the care of thine honour and reputation will perchance distract thee? How can that be, if thou dost look back, and consider both how quickly all things that are, are forgotten, and what an immense chaos of eternity was before, and will follow after all things: and the vanity of praise, and the inconstancy and variableness of human judgments and opinions, and the narrowness of the place, wherein it is limited and circumscribed? For the whole earth is but as one point; and of it, this inhabited part of it, is but a very little part; and of this part, how many in number, and what manner of men are they, that will commend thee? What remains then, but that thou often put in practice this kind of retiring of thyself, to this little part of thyself; and above all things, keep thyself from distraction, and intend not anything vehemently, but be free and consider all things, as a man whose proper object is Virtue, as a man whose true nature is to be kind and sociable, as a citizen, as a mortal creature. Among other things, which to consider, and look into thou must use to withdraw thyself, let those two be among the most obvious and at hand. One, that the things or objects themselves reach not unto the soul, but stand without still and quiet, and that it is from the opinion only which is within, that all the tumult and all the trouble doth proceed. The next, that all these things, which now thou seest, shall within a very little while be changed, and be no more: and ever call to mind, how many changes and alterations in the world thou thyself hast already been an eyewitness of in thy time. This world is mere change, and this life, opinion.

IV. If to understand and to be reasonable be common unto all men, then is that reason, for which we are termed reasonable, common unto all. If reason is general, then is that reason also, which prescribeth what is to be done and what not, common unto all. If that, then law. If law, then are we fellow-citizens. If so, then are we partners in some one commonweal. If so, then the world is as it were a city. For which other commonweal is it, that all men can be said to be members of? From this common city it is, that understanding, reason, and law is derived unto us, for from whence else? For as that which in me is earthly I have from some common earth; and that which is moist from some other element is imparted; as my breath and life hath its proper fountain; and that likewise which is dry and fiery in me: (for there is nothing which doth not proceed from something; as also there is nothing that can be reduced unto mere nothing:) so also is there some common beginning from whence my understanding hath proceeded.

V. As generation is, so also death, a secret of nature's wisdom: a mixture of elements, resolved into the same elements again, a thing surely which no man ought to be ashamed of: in a series of other fatal events and consequences, which a rational creature is subject unto, not improper or incongruous, nor contrary to the natural and proper constitution of man himself.

VI. Such and such things, from such and such causes, must of necessity proceed. He that would not have such things to happen, is as he that would have the fig-tree grow without any sap or moisture. In sum, remember this, that within a very little while, both thou and he shall both be dead, and after a little while more, not so much as your names and memories shall be remaining.

VII. Let opinion be taken away, and no man will think himself wronged. If no man shall think himself wronged, then is there no more any such thing as wrong. That which makes not man himself the worse, cannot make his life the worse, neither can it hurt him either inwardly or outwardly. It was expedient in nature that it should be so, and therefore necessary.

VIII. Whatsoever doth happen in the world, doth happen justly, and so if thou dost well take heed, thou shalt find it. I say not only in right order by a series of inevitable consequences, but according to justice and as it were by way of equal distribution, according to the true worth of everything. Continue then to take notice of it, as thou hast begun, and whatsoever thou dost, do it not without this proviso, that it be a thing of that nature that a good man (as the word good is properly taken) may do it. This observe carefully in every action.

IX. Conceit no such things, as he that wrongeth thee conceiveth, or would have thee to conceive, but look into the matter itself, and see what it is in very truth.

X. These two rules, thou must have always in a readiness. First, do nothing at all, but what reason proceeding from that regal and supreme part, shall for the good and benefit of men, suggest unto thee. And secondly, if any man that is present shall be able to rectify thee or to turn thee from some erroneous persuasion, that thou be always ready to change thy mind, and this change to proceed, not from any respect of any pleasure or credit thereon depending, but always from some probable apparent ground of justice, or of some public good thereby to be furthered; or from some other such inducement.

XI. Hast thou reason? I have. Why then makest thou not use of it? For if thy reason do her part, what more canst thou require?

XII. As a part hitherto thou hast had a particular subsistence: and now shalt thou vanish away into the common substance of Him, who first begot thee, or rather thou shalt be resumed again into that original rational substance, out of which all others have issued, and are propagated. Many small pieces of frankincense are set upon the same altar, one drops first and is consumed, another after; and it comes all to one.

XIII. Within ten days, if so happen, thou shalt be esteemed a god of them, who now if thou shalt return to the dogmata and to the honouring of reason, will esteem of thee no better than of a mere brute, and of an ape.

XIV. Not as though thou hadst thousands of years to live. Death hangs over thee: whilst yet thou livest, whilst thou mayest, be good.

XV. Now much time and leisure doth he gain, who is not curious to know what his neighbour hath said, or hath done, or hath attempted, but only what he doth himself, that it may be just and holy? or to express it in Agathos' words, Not to look about upon the evil conditions of others, but to run on straight in the line, without any loose and extravagant agitation.

XVI. He who is greedy of credit and reputation after his death, doth not consider, that they themselves by whom he is remembered, shall soon after every one of them be dead; and they likewise that succeed those; until at last all memory, which hitherto by the succession of men admiring and soon after dying hath had its course, be quite extinct. But suppose that both they that shall remember thee, and thy memory with them should be immortal, what is that to thee? I will not say to thee after thou art dead; but even to thee living, what is thy praise? But only for a secret and politic consideration, which we call οἰκονομίαν, or dispensation. For as for that, that it is the gift of nature, whatsoever is commended in thee, what might be objected from thence, let that now that we are upon another consideration be omitted as unseasonable. That which is fair and goodly, whatsoever it be, and in what respect soever it be, that it is fair and goodly, it is so of itself, and terminates in itself, not admitting praise as a part or member: that therefore which is praised, is not thereby made either better or worse. This I understand even of those things, that are commonly called fair and good, as those which are commended either for the matter itself, or for curious workmanship. As for that which is truly good, what can it stand in need of more than either justice or truth; or more than either kindness and modesty? Which of all those, either becomes good or fair, because commended; or dispraised suffers any damage? Doth the emerald become worse in itself, or more vile if it be not commended? Doth gold, or ivory, or purple? Is there anything that doth though never so common, as a knife, a flower, or a tree?

XVII. If so be that the souls remain after death (say they that will not believe it); how is the air from all eternity able to contain them? How is the earth (say I) ever from that time able to Contain the bodies of them that are buried? For as here the change and resolution of dead bodies into another kind of subsistence (whatsoever it be;) makes place for other dead bodies: so the souls after death transferred into the air, after they have conversed there a while, are either by way of transmutation, or transfusion, or conflagration, received again into that original rational substance, from which all others do proceed: and so give way to those souls, who before coupled and associated unto bodies, now begin to subsist single. This, upon a supposition that the souls after death do for a while subsist single, may be answered. And here, (besides the number of bodies, so buried and contained by the earth), we may further consider the number of several beasts, eaten by us men, and by other creatures. For notwithstanding that such a multitude of them is daily consumed, and as it were buried in the bodies of the eaters, yet is the same place and body able to contain them, by reason of their conversion, partly into blood, partly into air and fire. What in these things is the speculation of truth? to divide things into that which is passive and material; and that which is active and formal.

XVIII. Not to wander out of the way, but upon every motion and desire, to perform that which is just: and ever to be careful to attain to the true natural apprehension of every fancy, that presents itself.

XIX. Whatsoever is expedient unto thee, O World, is expedient unto me; nothing can either be 'unseasonable unto me, or out of date, which unto thee is seasonable. Whatsoever thy seasons bear, shall ever by me be esteemed as happy fruit, and increase. O Nature! from thee are all things, in thee all things subsist, and to thee all tend. Could he say of Athens, Thou lovely city of Cecrops; and shalt not thou say of the world, Thou lovely city of God?

XX. They will say commonly, Meddle not with many things, if thou wilt live cheerfully. Certainly there is nothing better, than for a man to confine himself to necessary actions; to such and so many only, as reason in a creature that knows itself born for society, will command and enjoin. This will not only procure that cheerfulness, which from the goodness, but that also, which from the paucity of actions doth usually proceed. For since it is so, that most of those things, which we either speak or do, are unnecessary; if a man shall cut them off, it must needs follow that he shall thereby gain much leisure, and save much trouble, and therefore at every action a man must privately by way of admonition suggest unto himself, What? may not this that now I go about, be of the number of unnecessary actions? Neither must he use himself to cut off actions only, but thoughts and imaginations also, that are unnecessary for so will unnecessary consequent actions the better be prevented and cut off.

XXI. Try also how a good man's life; (of one, who is well pleased with those things whatsoever, which among the common changes and chances of this world fall to his own lot and share; and can live well contented and fully satisfied in the justice of his own proper present action, and in the goodness of his disposition for the future:) will agree with thee. Thou hast had experience of that other kind of life: make now trial of this also. Trouble not thyself any more henceforth, reduce thyself unto perfect simplicity. Doth any man offend? It is against himself that he doth offend: why should it trouble thee? Hath anything happened unto thee? It is well, whatsoever it be, it is that which of all the common chances of the world from the very beginning in the series of all other things that have, or shall happen, was destinated and appointed unto thee. To comprehend all in a few words, our life is short; we must endeavour to gain the present time with best discretion and justice. Use recreation with sobriety.

XXII. Either this world is a κόσμος, or comely piece, because all disposed and governed by certain order: or if it be a mixture, though confused, yet still it is a comely piece. For is it possible that in thee there should be any beauty at all, and that in the whole world there should be nothing but disorder and confusion? and all things in it too, by natural different properties one from another differenced and distinguished; and yet all through diffused, and by natural sympathy, one to another united, as they are?

XXIII. A black or malign disposition, an effeminate disposition; an hard inexorable disposition, a wild inhuman disposition, a sheepish disposition, a childish disposition; a blockish, a false, a scurril, a fraudulent, a tyrannical: what then? If he be a stranger in the world, that knows not the things that are in it; why not be a stranger as well, that wonders at the things that are done in it?

XXIV. He is a true fugitive, that flies from reason, by which men are sociable. He blind, who cannot see with the eyes of his understanding. He poor, that stands in need of another, and hath not in himself all things needful for this life. He an aposteme of the world, who by being discontented with those things that happen unto him in the world, doth as it were apostatise, and separate himself from common nature's rational administration. For the same nature it is that brings this unto thee, whatsoever it be, that first brought thee into the world. He raises sedition in the city, who by irrational actions withdraws his own soul from that one and common soul of all rational creatures.

XXV. There is, who without so much as a coat; and there is, who without so much as a book, doth put philosophy in practice. I am half naked, neither have I bread to eat, and yet I depart not from reason, saith one. But I say; I want the food of good teaching, and instructions, and yet I depart not from reason.

XXVI. What art and profession soever thou hast learned, endeavour to affect it, and comfort thyself in it; and pass the remainder of thy life as one who from his whole heart commits himself and whatsoever belongs unto him, unto the gods: and as for men, carry not thyself either tyrannically or servilely towards any.

XXVII. Consider in my mind, for example's sake, the times of Vespasian: thou shalt see but the same things: some marrying, some bringing up children, some sick, some dying, some fighting, some feasting, some merchandising, some tilling, some flattering, some boasting, some suspecting, some undermining, some wishing to die, some fretting and murmuring at their present estate, some wooing, some hoarding, some seeking after magistracies, and some after kingdoms. And is not that their age quite over, and ended? Again, consider now the times of Trajan. There likewise thou seest the very self-same things, and that age also is now over and ended. In the like manner consider other periods, both of times and of whole nations, and see how many men, after they had with all their might and main intended and prosecuted some one worldly thing or other did soon after drop away, and were resolved into the elements. But especially thou must call to mind them, whom thou thyself in thy lifetime hast known much distracted about vain things, and in the meantime neglecting to do that, and closely and unseparably (as fully satisfied with it) to adhere unto it, which their own proper constitution did require. And here thou must remember, that thy carriage in every business must be according to the worth and due proportion of it, for so shalt thou not easily be tired out and vexed, if thou shalt not dwell upon small matters longer than is fitting.

XXVIII. Those words which once were common and ordinary, are now become obscure and obsolete; and so the names of men once commonly known and famous, are now become in a manner obscure and obsolete names. Camillus, Cæso, Volesius, Leonnatus; not long after, Scipio, Cato, then Augustus, then Adrianus, then Antoninus Pius: all these in a short time will be out of date, and, as things of another world as it were, become fabulous. And this I say of them, who once shined as the wonders of their ages, for as for the rest, no sooner are they expired, than with them all their fame and memory. And what is it then that shall always be remembered? all is vanity. What is it that we must bestow our care and diligence upon? even upon this only: that our minds and wills be just; that our actions be charitable; that our speech be never deceitful, or that our understanding be not subject to error; that our inclination be always set to embrace whatsoever shall happen unto us, as necessary, as usual, as ordinary, as flowing from such a beginning, and such a fountain, from which both thou thyself and all things are. Willingly therefore, and wholly surrender up thyself unto that fatal concatenation, yielding up thyself unto the fates, to be disposed of at their pleasure.

XXIX. Whatsoever is now present, and from day to day hath its existence; all objects of memories, and the minds and memories themselves, incessantly consider, all things that are, have their being by change and alteration. Use thyself therefore often to meditate upon this, that the nature of the universe delights in nothing more, than in altering those things that are, and in making others like unto them. So that we may say, that whatsoever is, is but as it were the seed of that which shall be. For if thou think that that only is seed, which either the earth or the womb receiveth, thou art very simple.

XXX. Thou art now ready to die, and yet hast thou not attained to that perfect simplicity: thou art yet subject to many troubles and perturbations; not yet free from all fear and suspicion of external accidents; nor yet either so meekly disposed towards all men, as thou shouldest; or so affected as one, whose only study and only wisdom is, to be just in all his actions.

XXXI. Behold and observe, what is the state of their rational part; and those that the world doth account wise, see what things they fly and are afraid of; and what things they hunt after.

XXXII. In another man's mind and understanding thy evil Cannot subsist, nor in any proper temper or distemper of the natural constitution of thy body, which is but as it were the coat or cottage of thy soul. Wherein then, but in that part of thee, wherein the conceit, and apprehension of any misery can subsist? Let not that part therefore admit any such conceit, and then all is well. Though thy body which is so near it should either be cut or burnt, or suffer any corruption or putrefaction, yet let that part to which it belongs to judge of these, be still at rest; that is, let her judge this, that whatsoever it is, that equally may happen to a wicked man, and to a good man, is neither good nor evil. For that which happens equally to him that lives according to nature, and to him that doth not, is neither according to nature, nor against it; and by consequent, neither good nor bad.

XXXIII. Ever consider and think upon the world as being but one living substance, and having but one soul, and how all things in the world, are terminated into one sensitive power; and are done by one general motion as it were, and deliberation of that one soul; and how all things that are, concur in the cause of one another's being, and by what manner of connection and concatenation all things happen.

XXXIV. What art thou, that better and divine part excepted, but as Epictetus said well, a wretched soul, appointed to carry a carcass up and down?

XXXV. To suffer change can be no hurt; as no benefit it is, by change to attain to being. The age and time of the world is as it were a flood and swift current, consisting of the things that are brought to pass in the world. For as soon as anything hath appeared, and is passed away, another succeeds, and that also will presently out of sight.

XXXVI. Whatsoever doth happen in the world, is, in the course of nature, as usual and ordinary as a rose in the spring, and fruit in summer. Of the same nature is sickness and death; slander, and lying in wait, and whatsoever else ordinarily doth unto fools use to be occasion either of joy or sorrow. That, whatsoever it is, that comes after, doth always very naturally, and as it were familiarly, follow upon that which was before. For thou must consider the things of the world, not as a loose independent number, consisting merely of necessary events; but as a discreet connection of things orderly and harmoniously disposed. There is then to be seen in the things of the world, not a bare succession, but an admirable correspondence and affinity.

XXXVII. Let that of Heraclitus never be out of thy mind, that the death of earth, is water, and the death of water, is air; and the death of air, is fire; and so on the contrary. Remember him also who was ignorant whither the way did lead, and how that reason being the thing by which all things in the world are administered, and which men are continually and most inwardly conversant with: yet is the thing, which ordinarily they are most in opposition with, and how those things which daily happen among them, cease not daily to be strange unto them, and that we should not either speak, or do anything as men in their sleep, by opinion and bare imagination: for then we think we speak and do, and that we must not be as children, who follow their father's example; for best reason alleging their bare καθότι παρειλήφαμεν; or, as by successive tradition from our forefathers we have received it.

XXXVIII. Even as if any of the gods should tell thee, Thou shalt certainly die to-morrow, or next day, thou wouldst not, except thou wert extremely base and pusillanimous, take it for a great benefit, rather to die the next day after, than to-morrow; (for alas, what is the difference!) so, for the same reason, think it no great matter to die rather many years after, than the very next day.

XXXIX. Let it be thy perpetual meditation, how many physicians who once looked so grim, and so theatrically shrunk their brows upon their patients, are dead and gone themselves. How many astrologers, after that in great ostentation they had foretold the death of some others, how many philosophers after so many elaborate tracts and volumes concerning either mortality or immortality; how many brave captains and commanders, after the death and slaughter of so many; how many kings and tyrants, after they had with such horror and insolency abused their power upon men's lives, as though themselves had been immortal; how many, that I may so speak, whole cities both men and towns: Helice, Pompeii, Herculaneum, and others innumerable are dead and gone. Run them over also, whom thou thyself, one after another, hast known in thy time to drop away. Such and such a one took care of such and such a one's burial, and soon after was buried himself. So one, so another: and all things in a short time. For herein lieth all indeed, ever to look upon all worldly things, as things for their continuance, that are but for a day: and for their worth, most vile, and contemptible, as for example, What is man? That which but the other day when he was conceived was vile snivel; and within few days shall be either an embalmed carcass, or mere ashes. Thus must thou according to truth and nature, throughly consider how man's life is but for a very moment of time, and so depart meek and contented: even as if a ripe olive falling should praise the ground that bare her, and give thanks to the tree that begat her.

XL. Thou must be like a promontory of the sea, against which though the waves beat continually, yet it both itself stands, and about it are those swelling waves stilled and quieted.

XLI. Oh, wretched I, to whom this mischance is happened! nay, happy I, to whom this thing being happened, I can continue without grief; neither wounded by that which is present, nor in fear of that which is to come. For as for this, it might have happened unto any man, but any man having such a thing befallen him, could not have continued without grief. Why then should that rather be an unhappiness, than this a happiness? But however, canst thou, O man! term that unhappiness, which is no mischance to the nature of man I Canst thou think that a mischance to the nature of man, which is not contrary to the end and will of his nature? What then hast thou learned is the will of man's nature? Doth that then which hath happened unto thee, hinder thee from being just? or magnanimous? or temperate? or wise? or circumspect? or true? or modest? or free? or from anything else of all those things in the present enjoying and possession whereof the nature of man, (as then enjoying all that is proper unto her,) is fully satisfied? Now to conclude; upon all occasion of sorrow remember henceforth to make use of this dogma, that whatsoever it is that hath happened unto thee, is in very deed no such thing of itself, as a misfortune; but that to bear it generously, is certainly great happiness.

XLII. It is but an ordinary coarse one, yet it is a good effectual remedy against the fear of death, for a man to consider in his mind the examples of such, who greedily and covetously (as it were) did for a long time enjoy their lives. What have they got more, than they whose deaths have been untimely? Are not they themselves dead at the last? as Cadiciant's, Fabius, Julianus Lepidus, or any other who in their lifetime having buried many, were at the last buried themselves. The whole space of any man's life, is but little; and as little as it is, with what troubles, with what manner of dispositions, and in the society of how wretched a body must it be passed! Let it be therefore unto thee altogether as a matter of indifferency. For if thou shalt look backward; behold, what an infinite chaos of time doth present itself unto thee; and as infinite a chaos, if thou shalt look forward. In that which is so infinite, what difference can there be between that which liveth but three days, and that which liveth three ages?

XLIII. Let thy course ever be the most compendious way. The most compendious, is that which is according to nature: that is, in all both words and deeds, ever to follow that which is most sound and perfect. For such a resolution will free a man from all trouble, strife, dissembling, and ostentation.

THE FIFTH BOOK

I. In the morning when thou findest thyself unwilling to rise, consider with thyself presently, it is to go about a man's work that I am stirred up. Am I then yet unwilling to go about that, for which I myself was born and brought forth into this world? Or was I made for this, to lay me down, and make much of myself in a warm bed? 'O but this is pleasing.' And was it then for this that thou wert born, that thou mightest enjoy pleasure? Was it not in very truth for this, that thou mightest always be busy and in action? Seest thou not how all things in the world besides, how every tree md plant, how sparrows and ants, spiders and bees: how all in their kind are intent as it were orderly to perform whatsoever (towards the preservation of this orderly universe) naturally doth become and belong unto thin? And wilt not thou do that, which belongs unto a man to do? Wilt not thou run to do that, which thy nature doth require? 'But thou must have some rest.' Yes, thou must. Nature hath of that also, as well as of eating and drinking, allowed thee a certain stint. But thou guest beyond thy stint, and beyond that which would suffice, and in matter of action, there thou comest short of that which thou mayest. It must needs be therefore, that thou dost not love thyself, for if thou didst, thou wouldst also love thy nature, and that which thy nature doth propose unto herself as her end. Others, as many as take pleasure in their trade and profession, can even pine themselves at their works, and neglect their bodies and their food for it; and doest thou less honour thy nature, than an ordinary mechanic his trade; or a good dancer his art? than a covetous man his silver, and vainglorious man applause? These to whatsoever they take an affection, can be content to want their meat and sleep, to further that every one which he affects: and shall actions tending to the common good of human society, seem more vile unto thee, or worthy of less respect and intention?

II. How easy a thing is it for a man to put off from him all turbulent adventitious imaginations, and presently to be in perfect rest and tranquillity!

III. Think thyself fit and worthy to speak, or to do anything that is according to nature, and let not the reproach, or report of some that may ensue upon it, ever deter thee. If it be right and honest to be spoken or done, undervalue not thyself so much, as to be discouraged from it. As for them, they have their own rational over-ruling part, and their own proper inclination: which thou must not stand and look about to take notice of, but go on straight, whither both thine own particular, and the common nature do lead thee; and the way of both these, is but one.

IV. I continue my course by actions according to nature, until I fall and cease, breathing out my last breath into that air, by which continually breathed in I did live; and falling upon that earth, out of whose gifts and fruits my father gathered his seed, my mother her blood, and my nurse her milk, out of which for so many years I have been provided, both of meat and drink. And lastly, which beareth me that tread upon it, and beareth with me that so many ways do abuse it, or so freely make use of it, so many ways to so many ends.

V. No man can admire thee for thy sharp acute language, such is thy natural disability that way. Be it so: yet there be many other good things, for the want of which thou canst not plead the want or natural ability. Let them be seen in thee, which depend wholly from thee; sincerity, gravity, laboriousness, contempt of pleasures; be not querulous, be Content with little, be kind, be free; avoid all superfluity, all vain prattling; be magnanimous. Doest not thou perceive, how many things there be, which notwithstanding any pretence of natural indisposition and unfitness, thou mightest have performed and exhibited, and yet still thou doest voluntarily continue drooping downwards? Or wilt thou say that it is through defect of thy natural constitution, that thou art constrained to murmur, to be base and wretched to flatter; now to accuse, and now to please, and pacify thy body: to be vainglorious, to be so giddy-headed., and unsettled in thy thoughts? nay (witnesses be the Gods) of all these thou mightest have been rid long ago: only, this thou must have been contented with, to have borne the blame of one that is somewhat slow and dull, wherein thou must so exercise thyself, as one who neither doth much take to heart this his natural defect, nor yet pleaseth himself in it.

VI. Such there be, who when they have done a good turn to any, are ready to set them on the score for it, and to require retaliation. Others there be, who though they stand not upon retaliation, to require any, yet they think with themselves nevertheless, that such a one is their debtor, and they know as their word is what they have done. Others again there be, who when they have done any such thing, do not so much as know what they have done; but are like unto the vine, which beareth her grapes, and when once she hath borne her own proper fruit, is contented and seeks for no further recompense. As a horse after a race, and a hunting dog when he hath hunted, and a bee when she hath made her honey, look not for applause and commendation; so neither doth that man that rightly doth understand his own nature when he hath done a good turn: but from one doth proceed to do another, even as the vine after she hath once borne fruit in her own proper season, is ready for another time. Thou therefore must be one of them, who what they do, barely do it without any further thought, and are in a manner insensible of what they do. 'Nay but,' will some reply perchance, 'this very thing a rational man is bound unto, to understand what it is, that he doeth.' For it is the property, say they, of one that is naturally sociable, to be sensible, that he doth operate sociably: nay, and to desire, that the party him self that is sociably dealt with, should be sensible of it too. I answer, That which thou sayest is true indeed, but the true meaning of that which is said, thou dost not understand. And therefore art thou one of those first, whom I mentioned. For they also are led by a probable appearance of reason. But if thou dost desire to understand truly what it is that is said, fear not that thou shalt therefore give over any sociable action.

VII. The form of the Athenians' prayer did run thus: 'O rain, rain, good Jupiter, upon all the grounds and fields that belong to the Athenians.' Either we should not pray at all, or thus absolutely and freely; and not every one for himself in particular alone.

VIII. As we say commonly, The physician hath prescribed unto this man, riding; unto another, cold baths; unto a third, to go barefoot: so it is alike to say, The nature of the universe hath prescribed unto this man sickness, or blindness, or some loss, or damage or some such thing. For as there, when we say of a physician, that he hath prescribed anything, our meaning is, that he hath appointed this for that, as subordinate and conducing to health: so here, whatsoever doth happen unto any, is ordained unto him as a thing subordinate unto the fates, and therefore do we say of such things, that they do συμβαίνειν, that is, happen, or fall together; as of square stones, when either in walls, or pyramids in a certain position they fit one another, and agree as it were in an harmony, the masons say, that they do συμβαίνειν; as if thou shouldest say, fall together: so that in the general, though the things be divers that make it, yet the consent or harmony itself is but one. And as the whole world is made up of all the particular bodies of the world, one perfect and complete body, of the same nature that particular bodies; so is the destiny of particular causes and events one general one, of the same nature that particular causes are. What I now say, even they that are mere idiots are not ignorant of: for they say commonly τοῦτο ἔφερεν ἀυτῷ, that is, This his destiny hath brought upon him. This therefore is by the fates properly and particularly brought upon this, as that unto this in particular is by the physician prescribed. These therefore let us accept of in like manner, as we do those that are prescribed unto us our physicians. For them also in themselves shall We find to contain many harsh things, but we nevertheless, in hope of health, and recovery, accept of them. Let the fulfilling and accomplishment of those things which the common nature hath determined, be unto thee as thy health. Accept then, and be pleased with whatsoever doth happen, though otherwise harsh and un-pleasing, as tending to that end, to the health and welfare of the universe, and to Jove's happiness and prosperity. For this whatsoever it be, should not have been produced, had it not conduced to the good of the universe. For neither doth any ordinary particular nature bring anything to pass, that is not to whatsoever is within the sphere of its own proper administration and government agreeable and subordinate. For these two considerations then thou must be well pleased with anything that doth happen unto thee. First, because that for thee properly it was brought to pass, and unto thee it was prescribed; and that from the very beginning by the series and connection of the first causes, it hath ever had a reference unto thee. And secondly, because the good success and perfect welfare, and indeed the very continuance of Him, that is the Administrator of the whole, doth in a manner depend on it. For the whole (because whole, therefore entire and perfect) is maimed, and mutilated, if thou shalt cut off anything at all, whereby the coherence, and contiguity as of parts, so of causes, is maintained and preserved. Of which certain it is, that thou doest (as much as lieth in thee) cut off, and in some sort violently take somewhat away, as often as thou art displeased with anything that happeneth.

IX. Be not discontented, be not disheartened, be not out of hope, if often it succeed not so well with thee punctually and precisely to do all things according to the right dogmata, but being once cast off, return unto them again: and as for those many and more frequent occurrences, either of worldly distractions, or human infirmities, which as a man thou canst not but in some measure be subject unto, be not thou discontented with them; but however, love and affect that only which thou dust return unto: a philosopher's life, and proper occupation after the most exact manner. And when thou dust return to thy philosophy, return not unto it as the manner of some is, after play and liberty as it were, to their schoolmasters and pedagogues; but as they that have sore eyes to their sponge and egg: or as another to his cataplasm; or as others to their fomentations: so shalt not thou make it a matter of ostentation at all to obey reason but of ease and comfort. And remember that philosophy requireth nothing of thee, but what thy nature requireth, and wouldest thou thyself desire anything that is not according to nature? for which of these sayest thou; that which is according to nature or against it, is of itself more kind and pleasing? Is it not for that respect especially, that pleasure itself is to so many men's hurt and overthrow, most prevalent, because esteemed commonly most kind, and natural? But consider well whether magnanimity rather, and true liberty, and true simplicity, and equanimity, and holiness; whether these be not most kind and natural? And prudency itself, what more kind and amiable than it, when thou shalt truly consider with thyself, what it is through all the proper objects of thy rational intellectual faculty currently to go on without any fall or stumble? As for the things of the world, their true nature is in a manner so involved with obscurity, that unto many philosophers, and those no mean ones, they seemed altogether incomprehensible, and the Stoics themselves, though they judge them not altogether incomprehensible, yet scarce and not without much difficulty, comprehensible, so that all assent of ours is fallible, for who is he that is infallible in his conclusions? From the nature of things, pass now unto their subjects and matter: how temporary, how vile are they I such as may be in the power and possession of some abominable loose liver, of some common strumpet, of some notorious oppressor and extortioner. Pass from thence to the dispositions of them that thou doest ordinarily converse with, how hardly do we bear, even with the most loving and amiable! that I may not say, how hard it is for us to bear even with our own selves, in such obscurity, and impurity of things: in such and so continual a flux both of the substances and time; both of the motions themselves, and things moved; what it is that we can fasten upon; either to honour, and respect especially; or seriously, and studiously to seek after; I cannot so much as conceive For indeed they are things contrary.

X. Thou must comfort thyself in the expectation of thy natural dissolution, and in the meantime not grieve at the delay; but rest contented in those two things. First, that nothing shall happen unto thee, which is not according to the nature of the universe. Secondly, that it is in thy power, to do nothing against thine own proper God, and inward spirit. For it is not in any man's power to constrain thee to transgress against him.

XI. What is the use that now at this present I make of my soul? Thus from time to time and upon all occasions thou must put this question to thyself; what is now that part of mine which they call the rational mistress part, employed about? Whose soul do I now properly possess? a child's? or a youth's? a woman's? or a tyrant's? some brute, or some wild beast's soul?

XII. What those things are in themselves, which by the greatest part are esteemed good, thou mayest gather even from this. For if a man shall hear things mentioned as good, which are really good indeed, such as are prudence, temperance, justice, fortitude, after so much heard and conceived, he cannot endure to hear of any more, for the word good is properly spoken of them. But as for those which by the vulgar are esteemed good, if he shall hear them mentioned as good, he doth hearken for more. He is well contented to hear, that what is spoken by the comedian, is but familiarly and popularly spoken, so that even the vulgar apprehend the difference. For why is it else, that this offends not and needs not to be excused, when virtues are styled good: but that which is spoken in commendation of wealth, pleasure, or honour, we entertain it only as merrily and pleasantly spoken? Proceed therefore, and inquire further, whether it may not be that those things also which being mentioned upon the stage were merrily, and with great applause of the multitude, scoffed at with this jest, that they that possessed them had not in all the world of their own, (such was their affluence and plenty) so much as a place where to avoid their excrements. Whether, I say, those ought not also in very deed to be much respected, and esteemed of, as the only things that are truly good.

XIII. All that I consist of, is either form or matter. No corruption can reduce either of these unto nothing: for neither did I of nothing become a subsistent creature. Every part of mine then will by mutation be disposed into a certain part of the whole world, and that in time into another part; and so in infinitum; by which kind of mutation, I also became what I am, and so did they that begot me, and they before them, and so upwards in infinitum. For so we may be allowed to speak, though the age and government of the world, be to some certain periods of time limited, and confined.

XIV. Reason, and rational power, are faculties which content themselves with themselves, and their own proper operations. And as for their first inclination and motion, that they take from themselves. But their progress is right to the end and object, which is in their way, as it were, and lieth just before them: that is, which is feasible and possible, whether it be that which at the first they proposed to themselves, or no. For which reason also such actions are termed κατορθώσεις, to intimate the directness of the way, by which they are achieved. Nothing must be thought to belong to a man, which doth not belong unto him as he is a man. These, the event of purposes, are not things required in a man. The nature of man doth not profess any such things. The final ends and consummations of actions are nothing at all to a man's nature. The end therefore of a man, or the summum bonum whereby that end is fulfilled, cannot consist in the consummation of actions purposed and intended. Again, concerning these outward worldly things, were it so that any of them did properly belong unto man, then would it not belong unto man, to condemn them and to stand in opposition with them. Neither would he be praiseworthy that can live without them; or he good, (if these were good indeed) who of his own accord doth deprive himself of any of them. But we see contrariwise, that the more a man doth withdraw himself from these wherein external pomp and greatness doth consist, or any other like these; or the better he doth bear with the loss of these, the better he is accounted.

XV. Such as thy thoughts and ordinary cogitations are, such will thy mind be in time. For the soul doth as it were receive its tincture from the fancies, and imaginations. Dye it therefore and thoroughly soak it with the assiduity of these cogitations. As for example. Wheresoever thou mayest live, there it is in thy power to live well and happy. But thou mayest live at the Court, there then also mayest thou live well and happy. Again, that which everything is made for, he is also made unto that, and cannot but naturally incline unto it. That which anything doth naturally incline unto, therein is his end. Wherein the end of everything doth consist, therein also doth his good and benefit consist. Society therefore is the proper good of a rational creature. For that we are made for society, it hath long since been demonstrated. Or can any man make any question of this, that whatsoever is naturally worse and inferior, is ordinarily subordinated to that which is better? and that those things that are best, are made one for another? And those things that have souls, are better than those that have none? and of those that have, those best that have rational souls?

XVI. To desire things impossible is the part of a mad man. But it is a thing impossible, that wicked man should not commit some such things. Neither doth anything happen to any man, which in the ordinary course of nature as natural unto him doth not happen. Again, the same things happen unto others also. And truly, if either he that is ignorant that such a thing hath happened unto him, or he that is ambitious to be commended for his magnanimity, can be patient, and is not grieved: is it not a grievous thing, that either ignorance, or a vain desire to please and to be commended, should be more powerful and effectual than true prudence? As for the things themselves, they touch not the soul, neither can they have any access unto it: neither can they of themselves any ways either affect it, or move it. For she herself alone can affect and move herself, and according as the dogmata and opinions are, which she doth vouchsafe herself; so are those things which, as accessories, have any co-existence with her.

XVII. After one consideration, man is nearest unto us; as we are bound to do them good, and to bear with them. But as he may oppose any of our true proper actions, so man is unto me but as a thing indifferent: even as the sun, or the wind, or some wild beast. By some of these it may be, that some operation or other of mine, may be hindered; however, of my mind and resolution itself, there can be no let or impediment, by reason of that ordinary constant both exception (or reservation wherewith it inclineth) and ready conversion of objects; from that which may not be, to that which may be, which in the prosecution of its inclinations, as occasion serves, it doth observe. For by these the mind doth turn and convert any impediment whatsoever, to be her aim and purpose. So that what before was the impediment, is now the principal object of her working; and that which before was in her way, is now her readiest way.

XVIII. Honour that which is chiefest and most powerful in the world, and that is it, which makes use of all things, and governs all things. So also in thyself; honour that which is chiefest, and most powerful; and is of one kind and nature with that which we now spake of. For it is the very same, which being in thee, turneth all other things to its own use, and by whom also thy life is governed.

XIX. That which doth not hurt the city itself; cannot hurt any citizen. This rule thou must remember to apply and make use of upon every conceit and apprehension of wrong. If the whole city be not hurt by this, neither am I certainly. And if the whole be not, why should I make it my private grievance? consider rather what it is wherein he is overseen that is thought to have done the wrong. Again, often meditate how swiftly all things that subsist, and all things that are done in the world, are carried away, and as it were conveyed out of sight: for both the substance themselves, we see as a flood, are in a continual flux; and all actions in a perpetual change; and the causes themselves, subject to a thousand alterations, neither is there anything almost, that may ever be said to be now settled and constant. Next unto this, and which follows upon it, consider both the infiniteness of the time already past, and the immense vastness of that which is to come, wherein all things are to be resolved and annihilated. Art not thou then a very fool, who for these things, art either puffed up with pride, or distracted with cares, or canst find in thy heart to make such moans as for a thing that would trouble thee for a very long time? Consider the whole universe whereof thou art but a very little part, and the whole age of the world together, whereof but a short and very momentary portion is allotted unto thee, and all the fates and destinies together, of which how much is it that comes to thy part and share! Again: another doth trespass against me. Let him look to that. He is master of his own disposition, and of his own operation. I for my part am in the meantime in possession of as much, as the common nature would have me to possess: and that which mine own nature would have me do, I do.

XX. Let not that chief commanding part of thy soul be ever subject to any variation through any corporal either pain or pleasure, neither suffer it to be mixed with these, but let it both circumscribe itself, and confine those affections to their own proper parts and members. But if at any time they do reflect and rebound upon the mind and understanding (as in an united and compacted body it must needs;) then must thou not go about to resist sense and feeling, it being natural. However let not thy understanding to this natural sense and feeling, which whether unto our flesh pleasant or painful, is unto us nothing properly, add an opinion of either good or bad and all is well.

XXI. To live with the Gods. He liveth with the Gods, who at all times affords unto them the spectacle of a soul, both contented and well pleased with whatsoever is afforded, or allotted unto her; and performing whatsoever is pleasing to that Spirit, whom (being part of himself) Jove hath appointed to every man as his overseer and governor.

XXII. Be not angry neither with him whose breath, neither with him whose arm holes, are offensive. What can he do? such is his breath naturally, and such are his arm holes; and from such, such an effect, and such a smell must of necessity proceed. 'O, but the man (sayest thou) hath understanding in him, and might of himself know, that he by standing near, cannot choose but offend.' And thou also (God bless thee!) hast understanding. Let thy reasonable faculty, work upon his reasonable faculty; show him his fault, admonish him. If he hearken unto thee, thou hast cured him, and there will be no more occasion of anger.

XXIII. 'Where there shall neither roarer be, nor harlot.' Why so? As thou dost purpose to live, when thou hast retired thyself to some such place, where neither roarer nor harlot is: so mayest thou here. And if they will not suffer thee, then mayest thou leave thy life rather than thy calling, but so as one that doth not think himself anyways wronged. Only as one would say, Here is a smoke; I will out of it. And what a great matter is this! Now till some such thing force me out, I will continue free; neither shall any man hinder me to do what I will, and my will shall ever be by the proper nature of a reasonable and sociable creature, regulated and directed.

XXIV. That rational essence by which the universe is governed, is for community and society; and therefore hath it both made the things that are worse, for the best, and hath allied and knit together those which are best, as it were in an harmony. Seest thou not how it hath sub-ordinated, and co-ordinated? and how it hath distributed unto everything according to its worth? and those which have the pre-eminency and superiority above all, hath it united together, into a mutual consent and agreement.

XXV. How hast thou carried thyself hitherto towards the Gods? towards thy parents? towards thy brethren? towards thy wife? towards thy children? towards thy masters? thy foster-fathers? thy friends? thy domestics? thy servants? Is it so with thee, that hitherto thou hast neither by word or deed wronged any of them? Remember withal through how many things thou hast already passed, and how many thou hast been able to endure; so that now the legend of thy life is full, and thy charge is accomplished. Again, how many truly good things have certainly by thee been discerned? how many pleasures, how many pains hast thou passed over with contempt? how many things eternally glorious hast thou despised? towards how many perverse unreasonable men hast thou carried thyself kindly, and discreetly?

XXVI. Why should imprudent unlearned souls trouble that which is both learned, and prudent? And which is that that is so? she that understandeth the beginning and the end, and hath the true knowledge of that rational essence, that passeth through all things subsisting, and through all ages being ever the same, disposing and dispensing as it were this universe by certain periods of time.

XXVII. Within a very little while, thou wilt be either ashes, or a sceletum; and a name perchance; and perchance, not so much as a name. And what is that but an empty sound, and a rebounding echo? Those things which in this life are dearest unto us, and of most account, they are in themselves but vain, putrid, contemptible. The most weighty and serious, if rightly esteemed, but as puppies, biting one another: or untoward children, now laughing and then crying. As for faith, and modesty, and justice, and truth, they long since, as one of the poets hath it, have abandoned this spacious earth, and retired themselves unto heaven. What is it then that doth keep thee here, if things sensible be so mutable and unsettled? and the senses so obscure, and so fallible? and our souls nothing but an exhalation of blood? and to be in credit among such, be but vanity? What is it that thou dost stay for? an extinction, or a translation; either of them with a propitious and contented mind. But still that time come, what will content thee? what else, but to worship and praise the Gods; and to do good unto men. To bear with them, and to forbear to do them any wrong. And for all external things belonging either to this thy wretched body, or life, to remember that they are neither thine, nor in thy power.

XXVIII. Thou mayest always speed, if thou wilt but make choice of the right way; if in the course both of thine opinions and actions, thou wilt observe a true method. These two things be common to the souls, as of God, so of men, and of every reasonable creature, first that in their own proper work they cannot be hindered by anything: and secondly, that their happiness doth consist in a disposition to, and in the practice of righteousness; and that in these their desire is terminated.

XXIX. If this neither be my wicked act, nor an act anyways depending from any wickedness of mine, and that by it the public is not hurt; what doth it concern me? And wherein can the public be hurt? For thou must not altogether be carried by conceit and common opinion: as for help thou must afford that unto them after thy best ability, and as occasion shall require, though they sustain damage, but in these middle or worldly things; but however do not thou conceive that they are truly hurt thereby: for that is not right. But as that old foster-father in the comedy, being now to take his leave doth with a great deal of ceremony, require his foster-child's rhombus, or rattle-top, remembering nevertheless that it is but a rhombus; so here also do thou likewise. For indeed what is all this pleading and public bawling for at the courts? O man, hast thou forgotten what those things are! yea but they are things that others much care for, and highly esteem of. Wilt thou therefore be a fool too? Once I was; let that suffice.

XXX. Let death surprise me when it will, and where it will, I may be εὔμοιρος, or a happy man, nevertheless.

For he is a happy man, who in his lifetime dealeth unto himself a happy lot and portion. A happy lot and portion is, good inclinations of the soul, good desires, good actions.

THE SIXTH BOOK

I. The matter itself, of which the universe doth consist, is of itself very tractable and pliable. That rational essence that doth govern it, hath in itself no cause to do evil. It hath no evil in itself; neither can it do anything that is evil: neither can anything be hurt by it. And all things are done and determined according to its will and prescript.

II. Be it all one unto thee, whether half frozen or well warm; whether only slumbering, or after a full sleep; whether discommended or commended thou do thy duty: or whether dying or doing somewhat else; for that also 'to die,' must among the rest be reckoned as one of the duties and actions of our lives.

III. Look in, let not either the proper quality, or the true worth of anything pass thee, before thou hast fully apprehended it.

IV. All substances come soon to their change, and either they shall be resolved by way of exhalation (if so be that all things shall be reunited into one substance), or as others maintain, they shall be scattered and dispersed. As for that Rational Essence by which all things are governed, as it best understandeth itself, both its own disposition, and what it doth, and what matter it hath to do with and accordingly doth all things; so we that do not, no wonder, if we wonder at many things, the reasons whereof we cannot comprehend.

V. The best kind of revenge is, not to become like unto them.

VI. Let this be thy only joy, and thy only comfort, from one sociable kind action without intermission to pass unto another, God being ever in thy mind.

VII. The rational commanding part, as it alone can stir up and turn itself; so it maketh both itself to be, and everything that happeneth, to appear unto itself, as it will itself.

VIII. According to the nature of the universe all things particular are determined, not according to any other nature, either about compassing and containing; or within, dispersed and contained; or without, depending. Either this universe is a mere confused mass, and an intricate context of things, which shall in time be scattered and dispersed again: or it is an union consisting of order, and administered by Providence. If the first, why should I desire to continue any longer in this fortuit confusion and commixtion? or why should I take care for anything else, but that as soon as may be I may be earth again? And why should I trouble myself any more whilst I seek to please the Gods? Whatsoever I do, dispersion is my end, and will come upon me whether I will or no. But if the latter be, then am not I religious in vain; then will I be quiet and patient, and put my trust in Him, who is the Governor of all.

IX. Whensoever by some present hard occurrences thou art constrained to be in some sort troubled and vexed, return unto thyself as soon as may be, and be not out of tune longer than thou must needs. For so shalt thou be the better able to keep thy part another time, and to maintain the harmony, if thou dost use thyself to this continually; once out, presently to have recourse unto it, and to begin again.

X. If it were that thou hadst at one time both a stepmother, and a natural mother living, thou wouldst honour and respect her also; nevertheless to thine own natural mother would thy refuge, and recourse be continually. So let the court and thy philosophy be unto thee. Have recourse unto it often, and comfort thyself in her, by whom it is that those other things are made tolerable unto thee, and thou also in those things not intolerable unto others.

XI. How marvellous useful it is for a man to represent unto himself meats, and all such things that are for the mouth, under a right apprehension and imagination! as for example: This is the carcass of a fish; this of a bird; and this of a hog. And again more generally; This phalernum, this excellent highly commended wine, is but the bare juice of an ordinary grape. This purple robe, but sheep's hairs, dyed with the blood of a shellfish. So for coitus, it is but the attrition of an ordinary base entrail, and the excretion of a little vile snivel, with a certain kind of convulsion: according to Hippocrates his opinion. How excellent useful are these lively fancies and representations of things, thus penetrating and passing through the objects, to make their true nature known and apparent! This must thou use all thy life long, and upon all occasions: and then especially, when matters are apprehended as of great worth and respect, thy art and care must be to uncover them, and to behold their vileness, and to take away from them all those serious circumstances and expressions, under which they made so grave a show. For outward pomp and appearance is a great juggler; and then especially art thou most in danger to be beguiled by it, when (to a man's thinking) thou most seemest to be employed about matters of moment.

XII. See what Crates pronounceth concerning Xenocrates himself.

XIII. Those things which the common sort of people do admire, are most of them such things as are very general, and may be comprehended under things merely natural, or naturally affected and qualified: as stones, wood, figs, vines, olives. Those that be admired by them that are more moderate and restrained, are comprehended under things animated: as flocks and herds. Those that are yet more gentle and curious, their admiration is commonly confined to reasonable creatures only; not in general as they are reasonable, but as they are capable of art, or of some craft and subtile invention: or perchance barely to reasonable creatures; as they that delight in the possession of many slaves. But he that honours a reasonable soul in general, as it is reasonable and naturally sociable, doth little regard anything else: and above all things is careful to preserve his own, in the continual habit and exercise both of reason and sociableness: and thereby doth co-operate with him, of whose nature he doth also participate; God.

XIV. Some things hasten to be, and others to be no more. And even whatsoever now is, some part thereof hath already perished. Perpetual fluxes and alterations renew the world, as the perpetual course of time doth make the age of the world (of itself infinite) to appear always fresh and new. In such a flux and course of all things, what of these things that hasten so fast away should any man regard, since among all there is not any that a man may fasten and fix upon? as if a man would settle his affection upon some ordinary sparrow living by him, who is no sooner seen, than out of sight. For we must not think otherwise of our lives, than as a mere exhalation of blood, or of an ordinary respiration of air. For what in our common apprehension is, to breathe in the air and to breathe it out again, which we do daily: so much is it and no more, at once to breathe out all thy respirative faculty into that common air from whence but lately (as being but from yesterday, and to-day), thou didst first breathe it in, and with it, life.

XV. Not vegetative spiration, it is not surely (which plants have) that in this life should be so dear unto us; nor sensitive respiration, the proper life of beasts, both tame and wild; nor this our imaginative faculty; nor that we are subject to be led and carried up and down by the strength of our sensual appetites; or that we can gather, and live together; or that we can feed: for that in effect is no better, than that we can void the excrements of our food. What is it then that should be dear unto us? to hear a clattering noise? if not that, then neither to be applauded by the tongues of men. For the praises of many tongues, is in effect no better than the clattering of so many tongues. If then neither applause, what is there remaining that should be dear unto thee? This I think: that in all thy motions and actions thou be moved, and restrained according to thine own true natural constitution and Construction only. And to this even ordinary arts and professions do lead us. For it is that which every art doth aim at, that whatsoever it is, that is by art effected and prepared, may be fit for that work that it is prepared for. This is the end that he that dresseth the vine, and he that takes upon him either to tame colts, or to train up dogs, doth aim at. What else doth the education of children, and all learned professions tend unto? Certainly then it is that, which should be dear unto us also. If in this particular it go well with thee, care not for the obtaining of other things. But is it so, that thou canst not but respect other things also? Then canst not thou truly be free? then canst thou not have self-content: then wilt thou ever be subject to passions. For it is not possible, but that thou must be envious, and jealous, and suspicious of them whom thou knowest can bereave thee of such things; and again, a secret underminer of them, whom thou seest in present possession of that which is dear unto thee. To be short, he must of necessity be full of confusion within himself, and often accuse the Gods, whosoever stands in need of these things. But if thou shalt honour and respect thy mind only, that will make thee acceptable towards thyself, towards thy friends very tractable; and conformable and concordant with the Gods; that is, accepting with praises whatsoever they shall think good to appoint and allot unto thee.

XVI. Under, above, and about, are the motions of the elements; but the motion of virtue, is none of those motions, but is somewhat more excellent and divine. Whose way (to speed and prosper in it) must be through a way, that is not easily comprehended.

XVII. Who can choose but wonder at them? They will not speak well of them that are at the same time with them, and live with them; yet they themselves are very ambitious, that they that shall follow, whom they have never seen, nor shall ever see, should speak well of them. As if a man should grieve that he hath not been commended by them, that lived before him.

XVIII. Do not ever conceive anything impossible to man, which by thee cannot, or not without much difficulty be effected; but whatsoever in general thou canst Conceive possible and proper unto any man, think that very possible unto thee also.

XIX. Suppose that at the palestra somebody hath all to-torn thee with his nails, and hath broken thy head. Well, thou art wounded. Yet thou dost not exclaim; thou art not offended with him. Thou dost not suspect him for it afterwards, as one that watcheth to do thee a mischief. Yea even then, though thou dost thy best to save thyself from him, yet not from him as an enemy. It is not by way of any suspicious indignation, but by way of gentle and friendly declination. Keep the same mind and disposition in other parts of thy life also. For many things there be, which we must conceit and apprehend, as though we had had to do with an antagonist at the palestra. For as I said, it is very possible for us to avoid and decline, though we neither suspect, nor hate.

XX. If anybody shall reprove me, and shall make it apparent unto me, that in any either opinion or action of mine I do err, I will most gladly retract. For it is the truth that I seek after, by which I am sure that never any man was hurt; and as sure, that he is hurt that continueth in any error, or ignorance whatsoever.

XXI. I for my part will do what belongs unto me; as for other things, whether things unsensible or things irrational; or if rational, yet deceived and ignorant of the true way, they shall not trouble or distract me. For as for those creatures which are not endued with reason and all other things and-matters of the world whatsoever I freely, and generously, as one endued with reason, of things that have none, make use of them. And as for men, towards them as naturally partakers of the same reason, my care is to carry myself sociably. But whatsoever it is that thou art about, remember to call upon the Gods. And as for the time how long thou shalt live to do these things, let it be altogether indifferent unto thee, for even three such hours are sufficient.

XXII. Alexander of Macedon, and he that dressed his mules, when once dead both came to one. For either they were both resumed into those original rational essences from whence all things in the world are propagated; or both after one fashion were scattered into atoms.

XXIII Consider how many different things, whether they concern our bodies, or our souls, in a moment of time come to pass in every one of us, and so thou wilt not wonder if many more things or rather all things that are done, can at one time subsist, and coexist in that both one and general, which we call the world.

XXIV. if any should put this question unto thee, how this word Antoninus is written, wouldst thou not presently fix thine intention upon it, and utter out in order every letter of it? And if any shall begin to gainsay thee, and quarrel with thee about it; wilt thou quarrel with him again, or rather go on meekly as thou hast begun, until thou hast numbered out every letter? Here then likewise remember, that every duty that belongs unto a man doth consist of some certain letters or numbers as it were, to which without any noise or tumult keeping thyself thou must orderly proceed to thy proposed end, forbearing to quarrel with him that would quarrel and fall out with thee.

XXV. Is it not a cruel thing to forbid men to affect those things, which they conceive to agree best with their own natures, and to tend most to their own proper good and behoof? But thou after a sort deniest them this liberty, as often as thou art angry with them for their sins. For surely they are led unto those sins whatsoever they be, as to their proper good and commodity. But it is not so (thou wilt object perchance). Thou therefore teach them better, and make it appear unto them: but be not thou angry with them.

XXVI. Death is a cessation from the impression of the senses, the tyranny of the passions, the errors of the mind, and the servitude of the body.

XXVII. If in this kind of life thy body be able to hold out, it is a shame that thy soul should faint first, and give over, take heed, lest of a philosopher thou become a mere Cæsar in time, and receive a new tincture from the court. For it may happen if thou dost not take heed. Keep thyself therefore, truly simple, good, sincere, grave, free from all ostentation, a lover of that which is just, religious, kind, tender-hearted, strong and vigorous to undergo anything that becomes thee. Endeavour to continue such, as philosophy (hadst thou wholly and constantly applied thyself unto it) would have made, and secured thee. Worship the Gods, procure the welfare of men, this life is short. Charitable actions, and a holy disposition, is the only fruit of this earthly life.

XXVIII. Do all things as becometh the disciple of Antoninus Pius. Remember his resolute constancy in things that were done by him according to reason, his equability in all things, his sanctity; the cheerfulness of his countenance, his sweetness, and how free he was from all vainglory; how careful to come to the true and exact knowledge of matters in hand, and how he would by no means give over till he did fully, and plainly understand the whole state of the business; and how patiently, and without any contestation he would bear with them, that did unjustly condemn him: how he would never be over-hasty in anything, nor give ear to slanders and false accusations, but examine and observe with best diligence the several actions and dispositions of men. Again, how he was no backbiter, nor easily frightened, nor suspicious, and in his language free from all affectation and curiosity: and how easily he would content himself with few things, as lodging, bedding, clothing, and ordinary nourishment, and attendance. How able to endure labour, how patient; able through his spare diet to continue from morning to evening without any necessity of withdrawing before his accustomed hours to the necessities of nature: his uniformity and constancy in matter of friendship. How he would bear with them that with all boldness and liberty opposed his opinions; and even rejoice if any man could better advise him: and lastly, how religious he was without superstition. All these things of him remember, that whensoever thy last hour shall come upon thee, it may find thee, as it did him, ready for it in the possession of a good conscience.

XXIX. Stir up thy mind, and recall thy wits again from thy natural dreams, and visions, and when thou art perfectly awoken, and canst perceive that they were but dreams that troubled thee, as one newly awakened out of another kind of sleep look upon these worldly things with the same mind as thou didst upon those, that thou sawest in thy sleep.

XXX. I consist of body and soul. Unto my body all things are indifferent, for of itself it cannot affect one thing more than another with apprehension of any difference; as for my mind, all things which are not within the verge of her own operation, are indifferent unto her, and for her own operations, those altogether depend of her; neither does she busy herself about any, but those that are present; for as for future and past operations, those also are now at this present indifferent unto her.

XXXI. As long as the foot doth that which belongeth unto it to do, and the hand that which belongs unto it, their labour, whatsoever it be, is not unnatural. So a man as long as he doth that which is proper unto a man, his labour cannot be against nature; and if it be not against nature, then neither is it hurtful unto him. But if it were so that happiness did consist in pleasure: how came notorious robbers, impure abominable livers, parricides, and tyrants, in so large a measure to have their part of pleasures?

XXXII. Dost thou not see, how even those that profess mechanic arts, though in some respect they be no better than mere idiots, yet they stick close to the course of their trade, neither can they find in their heart to decline from it: and is it not a grievous thing that an architect, or a physician shall respect the course and mysteries of their profession, more than a man the proper course and condition of his own nature, reason, which is common to him and to the Gods?

XXXIII. Asia, Europe; what are they, but as corners of the whole world; of which the whole sea, is but as one drop; and the great Mount Athos, but as a clod, as all present time is but as one point of eternity. All, petty things; all things that are soon altered, soon perished. And all things come from one beginning; either all severally and particularly deliberated and resolved upon, by the general ruler and governor of all; or all by necessary consequence. So that the dreadful hiatus of a gaping lion, and all poison, and all hurtful things, are but (as the thorn and the mire) the necessary consequences of goodly fair things. Think not of these therefore, as things contrary to those which thou dost much honour, and respect; but consider in thy mind the true fountain of all.

XXXIV He that seeth the things that are now, hath Seen all that either was ever, or ever shall be, for all things are of one kind; and all like one unto another. Meditate often upon the connection of all things in the world; and upon the mutual relation that they have one unto another. For all things are after a sort folded and involved one within another, and by these means all agree well together. For one thing is consequent unto another, by local motion, by natural conspiration and agreement, and by substantial union, or, reduction of all substances into one.

XXXV. Fit and accommodate thyself to that estate and to those occurrences, which by the destinies have been annexed unto thee; and love those men whom thy fate it is to live with; but love them truly. An instrument, a tool, an utensil, whatsoever it be, if it be fit for the purpose it was made for, it is as it should be though he perchance that made and fitted it, be out of sight and gone. But in things natural, that power which hath framed and fitted them, is and abideth within them still: for which reason she ought also the more to be respected, and we are the more obliged (if we may live and pass our time according to her purpose and intention) to think that all is well with us, and according to our own minds. After this manner also, and in this respect it is, that he that is all in all doth enjoy his happiness.

XXXVI. What things soever are not within the proper power and jurisdiction of thine own will either to compass or avoid, if thou shalt propose unto thyself any of those things as either good, or evil; it must needs be that according as thou shalt either fall into that which thou dost think evil, or miss of that which thou dost think good, so wilt thou be ready both to complain of the Gods, and to hate those men, who either shall be so indeed, or shall by thee be suspected as the cause either of thy missing of the one, or falling into the other. And indeed we must needs commit many evils, if we incline to any of these things, more or less, with an opinion of any difference. But if we mind and fancy those things only, as good and bad, which wholly depend of our own wills, there is no more occasion why we should either murmur against the Gods, or be at enmity with any man.

XXXVII. We all work to one effect, some willingly, and with a rational apprehension of what we do: others without any such knowledge. As I think Heraclitus in a place speaketh of them that sleep, that even they do work in their kind, and do confer to the general operations of the world. One man therefore doth co-operate after one sort, and another after another sort; but even he that doth murmur, and to his power doth resist and hinder; even he as much as any doth co-operate. For of such also did the world stand in need. Now do thou consider among which of these thou wilt rank thyself. For as for him who is the Administrator of all, he will make good use of thee whether thou wilt or no, and make thee (as a part and member of the whole) so to co-operate with him, that whatsoever thou doest, shall turn to the furtherance of his own counsels, and resolutions. But be not thou for shame such a part of the whole, as that vile and ridiculous verse (which Chrysippus in a place doth mention) is a part of the comedy.

XXXVIII. Doth either the sun take upon him to do that which belongs to the rain? or his son Aesculapius that, which unto the earth doth properly belong? How is it with every one of the stars in particular? Though they all differ one from another, and have their several charges and functions by themselves, do they not all nevertheless concur and co- operate to one end?

XXXIX. If so be that the Gods have deliberated in particular of those things that should happen unto me, I must stand to their deliberation, as discrete and wise. For that a God should be an imprudent God, is a thing hard even to conceive: and why should they resolve to do me hurt? for what profit either unto them or the universe (which they specially take care for) could arise from it? But if so be that they have not deliberated of me in particular, certainly they have of the whole in general, and those things which in consequence and coherence of this general deliberation happen unto me in particular, I am bound to embrace and accept of. But if so be that they have not deliberated at all (which indeed is very irreligious for any man to believe: for then let us neither sacrifice, nor pray, nor respect our oaths, neither let us any more use any of those things, which we persuaded of the presence and secret conversation of the Gods among us, daily use and practise:) but, I say, if so be that they have not indeed either in general, or particular deliberated of any of those things, that happen unto us in this world; yet God be thanked, that of those things that concern myself, it is lawful for me to deliberate myself, and all my deliberation is but concerning that which may be to me most profitable. Now that unto every one is most profitable, which is according to his own constitution and nature. And my nature is, to be rational in all my actions and as a good, and natural member of a city and commonwealth, towards my fellow members ever to be sociably and kindly disposed and affected. My city and country as I am Antoninus, is Rome; as a man, the whole world. Those things therefore that are expedient and profitable to those cities, are the only things that are good and expedient for me.

XL. Whatsoever in any kind doth happen to any one, is expedient to the whole. And thus much to content us might suffice, that it is expedient for the whole in general. But yet this also shalt thou generally perceive, if thou dost diligently take heed, that whatsoever doth happen to any one man or men.... And now I am content that the word expedient, should more generally be understood of those things which we otherwise call middle things, or things indifferent; as health, wealth, and the like.

XLI. As the ordinary shows of the theatre and of other such places, when thou art presented with them, affect thee; as the same things still seen, and in the same fashion, make the sight ingrateful and tedious; so must all the things that we see all our life long affect us. For all things, above and below, are still the same, and from the same causes. When then will there be an end?

XLII. Let the several deaths of men of all sorts, and of all sorts of professions, and of all sort of nations, be a perpetual object of thy thoughts,... so that thou mayst even come down to Philistio, Phœbus, and Origanion. Pass now to other generations. Thither shall we after many changes, where so many brave orators are; where so many grave philosophers; Heraclitus, Pythagoras, Socrates. Where so many heroes of the old times; and then so many brave captains of the latter times; and so many kings. After all these, where Eudoxus, Hipparchus, Archimedes; where so many other sharp, generous, industrious, subtile, peremptory dispositions; and among others, even they, that have been the greatest scoffers and deriders of the frailty and brevity of this our human life; as Menippus, and others, as many as there have been such as he. Of all these consider, that they long since are all dead, and gone. And what do they suffer by it! Nay they that have not so much as a name remaining, what are they the worse for it? One thing there is, and that only, which is worth our while in this world, and ought by us much to be esteemed; and that is, according to truth and righteousness, meekly and lovingly to converse with false, and unrighteous men.

XLIII. When thou wilt comfort and cheer thyself, call to mind the several gifts and virtues of them, whom thou dost daily converse with; as for example, the industry of the one; the modesty of another; the liberality of a third; of another some other thing. For nothing can so much rejoice thee, as the resemblances and parallels of several virtues, visible and eminent in the dispositions of those who live with thee; especially when, all at once, as near as may be, they represent themselves unto thee. And therefore thou must have them always in a readiness.

XLIV. Dost thou grieve that thou dost weigh but so many pounds, and not three hundred rather? Just as much reason hast thou to grieve that thou must live but so many years, and not longer. For as for bulk and substance thou dost content thyself with that proportion of it that is allotted unto thee, so shouldst thou for time.

XLV. Let us do our best endeavours to persuade them; but however, if reason and justice lead thee to it, do it, though they be never so much against it. But if any shall by force withstand thee, and hinder thee in it, convert thy virtuous inclination from one object unto another, from justice to contented equanimity, and cheerful patience: so that what in the one is thy hindrance, thou mayst make use of it for the exercise of another virtue: and remember that it was with due exception, and reservation, that thou didst at first incline and desire. For thou didst not set thy mind upon things impossible. Upon what then? that all thy desires might ever be moderated with this due kind of reservation. And this thou hast, and mayst always obtain, whether the thing desired be in thy power or no. And what do I care for more, if that for which I was born and brought forth into the world (to rule all my desires with reason and discretion) may be?

XLVI. The ambitious supposeth another man's act, praise and applause, to be his own happiness; the voluptuous his own sense and feeling; but he that is wise, his own action.

XLVII. It is in thy power absolutely to exclude all manner of conceit and opinion, as concerning this matter; and by the same means, to exclude all grief and sorrow from thy soul. For as for the things and objects themselves, they of themselves have no such power, whereby to beget and force upon us any opinion at all.

XLVIII. Use thyself when any man speaks unto thee, so to hearken unto him, as that in the interim thou give not way to any other thoughts; that so thou mayst (as far as is possible) seem fixed and fastened to his very soul, whosoever he be that speaks unto thee.

XLIX. That which is not good for the bee-hive, cannot be good for the bee.

L. Will either passengers, or patients, find fault and complain, either the one if they be well carried, or the others if well cured? Do they take care for any more than this; the one, that their shipmaster may bring them safe to land, and the other, that their physician may effect their recovery?

LI. How many of them who came into the world at the same time when I did, are already gone out of it?

LII. To them that are sick of the jaundice, honey seems bitter; and to them that are bitten by a mad dog, the water terrible; and to children, a little ball seems a fine thing. And why then should I be angry? or do I think that error and false opinion is less powerful to make men transgress, than either choler, being immoderate and excessive, to cause the jaundice; or poison, to cause rage?

LIII. No man can hinder thee to live as thy nature doth require. Nothing can happen unto thee, but what the common good of nature doth require.

LIV. What manner of men they be whom they seek to please, and what to get, and by what actions: how soon time will cover and bury all things, and how many it hath already buried!

THE SEVENTH BOOK

I. What is wickedness? It is that which many time and often thou hast already seen and known in the world. And so oft as anything doth happen that might otherwise trouble thee, let this memento presently come to thy mind, that it is that which thou hast already often Seen and known. Generally, above and below, thou shalt find but the same things. The very same things whereof ancient stories, middle age stories, and fresh stories are full whereof towns are full, and houses full. There is nothing that is new. All things that are, are both usual and of little continuance.

II. What fear is there that thy dogmata, or philosophical resolutions and conclusions, should become dead in thee, and lose their proper power and efficacy to make thee live happy, as long as those proper and correlative fancies, and representations of things on which they mutually depend (which continually to stir up and revive is in thy power,) are still kept fresh and alive? It is in my power concerning this thing that is happened, what soever it be, to conceit that which is right and true. If it be, why then am I troubled? Those things that are without my understanding, are nothing to it at all: and that is it only, which doth properly concern me. Be always in this mind, and thou wilt be right.

III. That which most men would think themselves most happy for, and would prefer before all things, if the Gods would grant it unto them after their deaths, thou mayst whilst thou livest grant unto thyself; to live again. See the things of the world again, as thou hast already seen them. For what is it else to live again? Public shows and solemnities with much pomp and vanity, stage plays, flocks and herds; conflicts and contentions: a bone thrown to a company of hungry curs; a bait for greedy fishes; the painfulness, and continual burden-bearing of wretched ants, the running to and fro of terrified mice: little puppets drawn up and down with wires and nerves: these be the objects of the world among all these thou must stand steadfast, meekly affected, and free from all manner of indignation; with this right ratiocination and apprehension; that as the worth is of those things which a man doth affect, so is in very deed every man's worth more or less.

IV. Word after word, every one by itself, must the things that are spoken be conceived and understood; and so the things that are done, purpose after purpose, every one by itself likewise. And as in matter of purposes and actions, we must presently see what is the proper use and relation of every one; so of words must we be as ready, to consider of every one what is the true meaning, and signification of it according to truth and nature, however it be taken in common use.

V. Is my reason, and understanding sufficient for this, or no? If it be sufficient, without any private applause, or public ostentation as of an instrument, which by nature I am provided of, I will make use of it for the work in hand, as of an instrument, which by nature I am provided of. if it be not, and that otherwise it belong not unto me particularly as a private duty, I will either give it over, and leave it to some other that can better effect it: or I will endeavour it; but with the help of some other, who with the joint help of my reason, is able to bring somewhat to pass, that will now be seasonable and useful for the common good. For whatsoever I do either by myself, or with some other, the only thing that I must intend, is, that it be good and expedient for the public. For as for praise, consider how many who once were much commended, are now already quite forgotten, yea they that commended them, how even they themselves are long since dead and gone. Be not therefore ashamed, whensoever thou must use the help of others. For whatsoever it be that lieth upon thee to effect, thou must propose it unto thyself, as the scaling of walls is unto a soldier. And what if thou through either lameness or some other impediment art not able to reach unto the top of the battlements alone, which with the help of another thou mayst; wilt thou therefore give it over, or go about it with less courage and alacrity, because thou canst not effect it all alone?

VI. Let not things future trouble thee. For if necessity so require that they come to pass, thou shalt (whensoever that is) be provided for them with the same reason, by which whatsoever is now present, is made both tolerable and acceptable unto thee. All things are linked and knitted together, and the knot is sacred, neither is there anything in the world, that is not kind and natural in regard of any other thing, or, that hath not some kind of reference and natural correspondence with whatsoever is in the world besides. For all things are ranked together, and by that decency of its due place and order that each particular doth observe, they all concur together to the making of one and the same κόσμος or world: as if you said, a comely piece, or an orderly composition. For all things throughout, there is but one and the same order; and through all things, one and the same God, the same substance and the same law. There is one common reason, and one common truth, that belongs unto all reasonable creatures, for neither is there save one perfection of all creatures that are of the same kind, and partakers of the same reason.

VII. Whatsoever is material, doth soon vanish away into the common substance of the whole; and whatsoever is formal, or, whatsoever doth animate that which is material, is soon resumed into the common reason of the whole; and the fame and memory of anything, is soon swallowed up by the general age and duration of the whole.

VIII. To a reasonable creature, the same action is both according to nature, and according to reason.

IX. Straight of itself, not made straight.

X. As several members in one body united, so are reasonable creatures in a body divided and dispersed, all made and prepared for one common operation. And this thou shalt apprehend the better, if thou shalt use thyself often to say to thyself, I am μέλος, or a member of the mass and body of reasonable substances. But if thou shalt say I am μέρος, or a part, thou dost not yet love men from thy heart. The joy that thou takest in the exercise of bounty, is not yet grounded upon a due ratiocination and right apprehension of the nature of things. Thou dost exercise it as yet upon this ground barely, as a thing convenient and fitting; not, as doing good to thyself, when thou dost good unto others.

XI. Of things that are external, happen what will to that which can suffer by external accidents. Those things that suffer let them complain themselves, if they will; as for me, as long as I conceive no such thing, that that which is happened is evil, I have no hurt; and it is in my power not to conceive any such thing.

XII. Whatsoever any man either doth or saith, thou must be good; not for any man's sake, but for thine own nature's sake; as if either gold, or the emerald, or purple, should ever be saying to themselves, Whatsoever any man either doth or saith, I must still be an emerald, and I must keep my colour.

XIII. This may ever be my comfort and security: my understanding, that ruleth over all, will not of itself bring trouble and vexation upon itself. This I say; it will not put itself in any fear, it will not lead itself into any concupiscence. If it be in the power of any other to compel it to fear, or to grieve, it is free for him to use his power. But sure if itself do not of itself, through some false opinion or supposition incline itself to any such disposition; there is no fear. For as for the body, why should I make the grief of my body, to be the grief of my mind? If that itself can either fear or complain, let it. But as for the soul, which indeed, can only be truly sensible of either fear or grief; to which only it belongs according to its different imaginations and opinions, to admit of either of these, or of their contraries; thou mayst look to that thyself, that it suffer nothing. Induce her not to any such opinion or persuasion. The understanding is of itself sufficient unto itself, and needs not (if itself doth not bring itself to need) any other thing besides itself, and by consequent as it needs nothing, so neither can it be troubled or hindered by anything, if itself doth not trouble and hinder itself.

XIV. What is εὐδαιμονία, or happiness: but ἀγαθὸς δαίμων, or, a good dæmon, or spirit? What then dost thou do here, O opinion? By the Gods I adjure thee, that thou get thee gone, as thou earnest: for I need thee not. Thou earnest indeed unto me according to thy ancient wonted manner. It is that, that all men have ever been subject unto. That thou camest therefore I am not angry with thee, only begone, now that I have found thee what thou art.

XV. Is any man so foolish as to fear change, to which all things that once were not owe their being? And what is it, that is more pleasing and more familiar to the nature of the universe? How couldst thou thyself use thy ordinary hot baths, should not the wood that heateth them first be changed? How couldst thou receive any nourishment from those things that thou hast eaten, if they should not be changed? Can anything else almost (that is useful and profitable) be brought to pass without change? How then dost not thou perceive, that for thee also, by death, to come to change, is a thing of the very same nature, and as necessary for the nature of the universe?

XVI. Through the substance of the universe, as through a torrent pass all particular bodies, being all of the same nature, and all joint workers with the universe itself as in one of our bodies so many members among themselves. How many such as Chrysippus, how many such as Socrates, how many such as Epictetus, hath the age of the world long since swallowed up and devoured? Let this, be it either men or businesses, that thou hast occasion to think of, to the end that thy thoughts be not distracted and thy mind too earnestly set upon anything, upon every such occasion presently come to thy mind. Of all my thoughts and cares, one only thing shall be the object, that I myself do nothing which to the proper constitution of man, (either in regard of the thing itself, or in regard of the manner, or of the time of doing,) is contrary. The time when thou shalt have forgotten all things, is at hand. And that time also is at hand, when thou thyself shalt be forgotten by all. Whilst thou art, apply thyself to that especially which unto man as he is a mart, is most proper and agreeable, and that is, for a man even to love them that transgress against him. This shall be, if at the same time that any such thing doth happen, thou call to mind, that they are thy kinsmen; that it is through ignorance and against their wills that they sin; and that within a very short while after, both thou and he shall be no more. But above all things, that he hath not done thee any hurt; for that by him thy mind and understanding is not made worse or more vile than it was before.

XVII. The nature of the universe, of the common substance of all things as it were of so much wax hath now perchance formed a horse; and then, destroying that figure, hath new tempered and fashioned the matter of it into the form and substance of a tree: then that again into the form and substance of a man: and then that again into some other. Now every one of these doth subsist but for a very little while. As for dissolution, if it be no grievous thing to the chest or trunk, to be joined together; why should it be more grievous to be put asunder?

XVIII. An angry countenance is much against nature, and it is oftentimes the proper countenance of them that are at the point of death. But were it so, that all anger and passion were so thoroughly quenched in thee, that it were altogether impossible to kindle it any more, yet herein must not thou rest satisfied, but further endeavour by good consequence of true ratiocination, perfectly to conceive and understand, that all anger and passion is against reason. For if thou shalt not be sensible of thine innocence; if that also shall be gone from thee, the comfort of a good conscience, that thou doest all things according to reason: what shouldest thou live any longer for? All things that now thou seest, are but for a moment. That nature, by which all things in the world are administered, will soon bring change and alteration upon them, and then of their substances make other things like unto them: and then soon after others again of the matter and substance of these: that so by these means, the world may still appear fresh and new.

XIX. Whensoever any man doth trespass against other, presently consider with thyself what it was that he did suppose to be good, what to be evil, when he did trespass. For this when thou knowest, thou wilt pity him thou wilt have no occasion either to wonder, or to be angry. For either thou thyself dust yet live in that error and ignorance, as that thou dust suppose either that very thing that he doth, or some other like worldly thing, to be good; and so thou art bound to pardon him if he have done that which thou in the like case wouldst have done thyself. Or if so be that thou dost not any more suppose the same things to be good or evil, that he doth; how canst thou but be gentle unto him that is in an error?

XX. Fancy not to thyself things future, as though they were present but of those that are present, take some aside, that thou takest most benefit of, and consider of them particularly, how wonderfully thou wouldst want them, if they were not present. But take heed withal, lest that whilst thou dust settle thy contentment in things present, thou grow in time so to overprize them, as that the want of them (whensoever it shall so fall out) should be a trouble and a vexation unto thee. Wind up thyself into thyself. Such is the nature of thy reasonable commanding part, as that if it exercise justice, and have by that means tranquillity within itself, it doth rest fully satisfied with itself without any other thing.

XXI. Wipe off all opinion stay the force and violence of unreasonable lusts and affections: circumscribe the present time examine whatsoever it be that is happened, either to thyself or to another: divide all present objects, either in that which is formal or material think of the last hour. That which thy neighbour hath committed, where the guilt of it lieth, there let it rest. Examine in order whatsoever is spoken. Let thy mind penetrate both into the effects, and into the causes. Rejoice thyself with true simplicity, and modesty; and that all middle things between virtue and vice are indifferent unto thee. Finally, love mankind; obey God.

XXII. All things (saith he) are by certain order and appointment. And what if the elements only.

It will suffice to remember, that all things in general are by certain order and appointment: or if it be but few. And as concerning death, that either dispersion, or the atoms, or annihilation, or extinction, or translation will ensue. And as concerning pain, that that which is intolerable is soon ended by death; and that which holds long must needs be tolerable; and that the mind in the meantime (which is all in all) may by way of interclusion, or interception, by stopping all manner of commerce and sympathy with the body, still retain its own tranquillity. Thy understanding is not made worse by it. As for those parts that suffer, let them, if they can, declare their grief themselves. As for praise and commendation, view their mind and understanding, what estate they are in; what kind of things they fly, and what things they seek after: and that as in the seaside, whatsoever was before to be seen, is by the continual succession of new heaps of sand cast up one upon another, soon hid and covered; so in this life, all former things by those which immediately succeed.

XXIII. Out of Plato. 'He then whose mind is endowed with true magnanimity, who hath accustomed himself to the contemplation both of all times, and of all things in general; can this mortal life (thinkest thou) seem any great matter unto him? It is not possible, answered he. Then neither will such a one account death a grievous thing? By no means.'

XXIV. Out of Antisthenes. 'It is a princely thing to do well, and to be ill-spoken of. It is a shameful thing that the face should be subject unto the mind, to be put into what shape it will, and to be dressed by it as it will; and that the mind should not bestow so much care upon herself, as to fashion herself, and to dress herself as best becometh her.'

XXV. Out of several poets and comics. 'It will but little avail thee, to turn thine anger and indignation upon the things themselves that have fallen across unto thee. For as for them, they are not sensible of it, &c. Thou shalt but make thyself a laughing-stock; both unto the Gods and men, &c. Our life is reaped like a ripe ear of corn; one is yet standing and another is down, &c. But if so be that I and my children be neglected by the gods, there is some reason even for that, &c. As long as right and equity is of my side, &c. Not to lament with them, not to tremble, &c.'

XXVI. Out of Plato. 'My answer, full of justice and equity, should be this: Thy speech is not right, O man! if thou supposest that he that is of any worth at all, should apprehend either life or death, as a matter of great hazard and danger; and should not make this rather his only care, to examine his own actions, whether just or unjust: whether actions of a good, or of a wicked man, &c. For thus in very truth stands the case, O ye men of Athens. What place or station soever a man either hath chosen to himself, judging it best for himself; or is by lawful authority put and settled in, therein do I think (all appearance of danger notwithstanding) that he should continue, as one who feareth neither death, nor anything else, so much as he feareth to commit anything that is vicious and shameful, &c. But, O noble sir, consider I pray, whether true generosity and true happiness, do not consist in somewhat else rather, than in the preservation either of our, or other men's lives. For it is not the part of a man that is a man indeed, to desire to live long or to make much of his life whilst he liveth: but rather (he that is such) will in these things wholly refer himself unto the Gods, and believing that which every woman can tell him, that no man can escape death; the only thing that he takes thought and care for is this, that what time he liveth, he may live as well and as virtuously as he can possibly, &c. To look about, and with the eyes to follow the course of the stars and planets as though thou wouldst run with them; and to mind perpetually the several changes of the elements one into another. For such fancies and imaginations, help much to purge away the dross and filth of this our earthly life,' &c. That also is a fine passage of Plato's, where he speaketh of worldly things in these words: 'Thou must also as from some higher place look down, as it were, upon the things of this world, as flocks, armies, husbandmen's labours, marriages, divorces, generations, deaths: the tumults of courts and places of judicatures; desert places; the several nations of barbarians, public festivals, mournings, fairs, markets.' How all things upon earth are pell-mell; and how miraculously things contrary one to another, concur to the beauty and perfection of this universe.

XXVII. To look back upon things of former ages, as upon the manifold changes and conversions of several monarchies and commonwealths. We may also foresee things future, for they shall all be of the same kind; neither is it possible that they should leave the tune, or break the concert that is now begun, as it were, by these things that are now done and brought to pass in the world. It comes all to one therefore, whether a man be a spectator of the things of this life but forty years, or whether he see them ten thousand years together: for what shall he see more? 'And as for those parts that came from the earth, they shall return unto the earth again; and those that came from heaven, they also shall return unto those heavenly places.' Whether it be a mere dissolution and unbinding of the manifold intricacies and entanglements of the confused atoms; or some such dispersion of the simple and incorruptible elements... 'With meats and drinks and divers charms, they seek to divert the channel, that they might not die. Yet must we needs endure that blast of wind that cometh from above, though we toil and labour never so much.'

XXVIII. He hath a stronger body, and is a better wrestler than I. What then? Is he more bountiful? is he more modest? Doth he bear all adverse chances with more equanimity: or with his neighbour's offences with more meekness and gentleness than I?

XXIX. Where the matter may be effected agreeably to that reason, which both unto the Gods and men is common, there can be no just cause of grief or sorrow. For where the fruit and benefit of an action well begun and prosecuted according to the proper constitution of man may be reaped and obtained, or is sure and certain, it is against reason that any damage should there be suspected. In all places, and at all times, it is in thy power religiously to embrace whatsoever by God's appointment is happened unto thee, and justly to converse with those men, whom thou hast to do with, and accurately to examine every fancy that presents itself, that nothing may slip and steal in, before thou hast rightly apprehended the true nature of it.

XXX. Look not about upon other men's minds and understandings; but look right on forwards whither nature, both that of the universe, in those things that happen unto thee; and thine in particular, in those things that are done by thee: doth lead, and direct thee. Now every one is bound to do that, which is consequent and agreeable to that end which by his true natural constitution he was ordained unto. As for all other things, they are ordained for the use of reasonable creatures: as in all things we see that that which is worse and inferior, is made for that which is better. Reasonable creatures, they are ordained one for another. That therefore which is chief in every man's constitution, is, that he intend the common good. The second is, that he yield not to any lusts and motions of the flesh. For it is the part and privilege of the reasonable and intellective faculty, that she can so bound herself, as that neither the sensitive, nor the appetitive faculties, may not anyways prevail upon her. For both these are brutish. And therefore over both she challengeth mastery, and cannot anyways endure, if in her right temper, to be subject unto either. And this indeed most justly. For by nature she was ordained to command all in the body. The third thing proper to man by his constitution, is, to avoid all rashness and precipitancy; and not to be subject to error. To these things then, let the mind apply herself and go straight on, without any distraction about other things, and she hath her end, and by consequent her happiness.

XXXI. As one who had lived, and were now to die by right, whatsoever is yet remaining, bestow that wholly as a gracious overplus upon a virtuous life. Love and affect that only, whatsoever it be that happeneth, and is by the fates appointed unto thee. For what can be more reasonable? And as anything doth happen unto thee by way of cross, or calamity, call to mind presently and set before thine eyes, the examples of some other men, to whom the self-same thing did once happen likewise. Well, what did they? They grieved; they wondered; they complained. And where are they now? All dead and gone. Wilt thou also be like one of them? Or rather leaving to men of the world (whose life both in regard of themselves, and them that they converse with, is nothing but mere mutability; or men of as fickle minds, as fickle bodies; ever changing and soon changed themselves) let it be thine only care and study, how to make a right use of all such accidents. For there is good use to be made of them, and they will prove fit matter for thee to work upon, if it shall be both thy care and thy desire, that whatsoever thou doest, thou thyself mayst like and approve thyself for it. And both these, see, that thou remember well, according as the diversity of the matter of the action that thou art about shall require. Look within; within is the fountain of all good. Such a fountain, where springing waters can never fail, so thou dig still deeper and deeper.

XXXII. Thou must use thyself also to keep thy body fixed and steady; free from all loose fluctuant either motion, or posture. And as upon thy face and looks, thy mind hath easily power over them to keep them to that which is grave and decent; so let it challenge the same power over the whole body also. But so observe all things in this kind, as that it be without any manner of affectation.

XXXIII. The art of true living in this world is more like a wrestler's, than a dancer's practice. For in this they both agree, to teach a man whatsoever falls upon him, that he may be ready for it, and that nothing may cast him down.

XXXIV. Thou must continually ponder and consider with thyself, what manner of men they be, and for their minds and understandings what is their present estate, whose good word and testimony thou dost desire. For then neither wilt thou see cause to complain of them that offend against their wills; or find any want of their applause, if once thou dost but penetrate into the true force and ground both of their opinions, and of their desires. 'No soul (saith he) is willingly bereft of the truth,' and by consequent, neither of justice, or temperance, or kindness, and mildness; nor of anything that is of the same kind. It is most needful that thou shouldst always remember this. For so shalt thou be far more gentle and moderate towards all men.

XXXV. What pain soever thou art in, let this presently come to thy mind, that it is not a thing whereof thou needest to be ashamed, neither is it a thing whereby thy understanding, that hath the government of all, can be made worse. For neither in regard of the substance of it, nor in regard of the end of it (which is, to intend the common good) can it alter and corrupt it. This also of Epicurus mayst thou in most pains find some help of, that it is 'neither intolerable, nor eternal;' so thou keep thyself to the true bounds and limits of reason and give not way to opinion. This also thou must consider, that many things there be, which oftentimes unsensibly trouble and vex thee, as not armed against them with patience, because they go not ordinarily under the name of pains, which in very deed are of the same nature as pain; as to slumber unquietly, to suffer heat, to want appetite: when therefore any of these things make thee discontented, check thyself with these words: Now hath pain given thee the foil; thy courage hath failed thee.

XXXVI. Take heed lest at any time thou stand so affected, though towards unnatural evil men, as ordinary men are commonly one towards another.

XXXVII. How know we whether Socrates were so eminent indeed, and of so extraordinary a disposition? For that he died more gloriously, that he disputed with the Sophists more subtilty; that he watched in the frost more assiduously; that being commanded to fetch innocent Salaminius, he refused to do it more generously; all this will not serve. Nor that he walked in the streets, with much gravity and majesty, as was objected unto him by his adversaries: which nevertheless a man may well doubt of, whether it were so or no, or, which above all the rest, if so be that it were true, a man would well consider of, whether commendable, or dis-commendable. The thing therefore that we must inquire into, is this; what manner of soul Socrates had: whether his disposition was such; as that all that he stood upon, and sought after in this world, was barely this, that he might ever carry himself justly towards men, and holily towards the Gods. Neither vexing himself to no purpose at the wickedness of others, nor yet ever condescending to any man's evil fact, or evil intentions, through either fear, or engagement of friendship. Whether of those things that happened unto him by God's appointment, he neither did wonder at any when it did happen, or thought it intolerable in the trial of it. And lastly, whether he never did suffer his mind to sympathise with the senses, and affections of the body. For we must not think that Nature hath so mixed and tempered it with the body, as that she hath not power to circumscribe herself, and by herself to intend her own ends and occasions.

XXXVIII. For it is a thing very possible, that a man should be a very divine man, and yet be altogether unknown. This thou must ever be mindful of, as of this also, that a man's true happiness doth consist in very few things. And that although thou dost despair, that thou shalt ever be a good either logician, or naturalist, yet thou art never the further off by it from being either liberal, or modest, or charitable, or obedient unto God.

XXXIX. Free from all compulsion in all cheerfulness and alacrity thou mayst run out thy time, though men should exclaim against thee never so much, and the wild beasts should pull in sunder the poor members of thy pampered mass of flesh. For what in either of these or the like cases should hinder the mind to retain her own rest and tranquillity, consisting both in the right judgment of those things that happen unto her, and in the ready use of all present matters and occasions? So that her judgment may say, to that which is befallen her by way of cross: this thou art in very deed, and according to thy true nature: notwithstanding that in the judgment of opinion thou dust appear otherwise: and her discretion to the present object; thou art that, which I sought for. For whatsoever it be, that is now present, shall ever be embraced by me as a fit and seasonable object, both for my reasonable faculty, and for my sociable, or charitable inclination to work upon. And that which is principal in this matter, is that it may be referred either unto the praise of God, or to the good of men. For either unto God or man, whatsoever it is that doth happen in the world hath in the ordinary course of nature its proper reference; neither is there anything, that in regard of nature is either new, or reluctant and intractable, but all things both usual and easy.

XL. Then hath a man attained to the estate of perfection in his life and conversation, when he so spends every day, as if it were his last day: never hot and vehement in his affections, nor yet so cold and stupid as one that had no sense; and free from all manner of dissimulation.

XLI. Can the Gods, who are immortal, for the continuance of so many ages bear without indignation with such and so many sinners, as have ever been, yea not only so, but also take such care for them, that they want nothing; and dust thou so grievously take on, as one that could bear with them no longer; thou that art but for a moment of time? yea thou that art one of those sinners thyself? A very ridiculous thing it is, that any man should dispense with vice and wickedness in himself, which is in his power to restrain; and should go about to suppress it in others, which is altogether impossible.

XLII. What object soever, our reasonable and sociable faculty doth meet with, that affords nothing either for the satisfaction of reason, or for the practice of charity, she worthily doth think unworthy of herself.

XLIII. When thou hast done well, and another is benefited by thy action, must thou like a very fool look for a third thing besides, as that it may appear unto others also that thou hast done well, or that thou mayest in time, receive one good turn for another? No man useth to be weary of that which is beneficial unto him. But every action according to nature, is beneficial. Be not weary then of doing that which is beneficial unto thee, whilst it is so unto others.

XLIV. The nature of the universe did once certainly before it was created, whatsoever it hath done since, deliberate and so resolve upon the creation of the world. Now since that time, whatsoever it is, that is and happens in the world, is either but a consequent of that one and first deliberation: or if so be that this ruling rational part of the world, takes any thought and care of things particular, they are surely his reasonable and principal creatures, that are the proper object of his particular care and providence. This often thought upon, will much conduce to thy tranquillity.

THE EIGHTH BOOK

I. This also, among other things, may serve to keep thee from vainglory; if thou shalt consider, that thou art now altogether incapable of the commendation of one, who all his life long, or from his youth at least, hath lived a philosopher's life. For both unto others, and to thyself especially, it is well known, that thou hast done many things contrary to that perfection of life. Thou hast therefore been confounded in thy course, and henceforth it will be hard for thee to recover the title and credit of a philosopher. And to it also is thy calling and profession repugnant. If therefore thou dost truly understand, what it is that is of moment indeed; as for thy fame and credit, take no thought or care for that: let it suffice thee if all the rest of thy life, be it more or less, thou shalt live as thy nature requireth, or according to the true and natural end of thy making. Take pains therefore to know what it is that thy nature requireth, and let nothing else distract thee. Thou hast already had sufficient experience, that of those many things that hitherto thou hast erred and wandered about, thou couldst not find happiness in any of them. Not in syllogisms, and logical subtilties, not in wealth, not in honour and reputation, not in pleasure. In none of all these. Wherein then is it to be found? In the practice of those things, which the nature of man, as he is a man, doth require. How then shall he do those things? if his dogmata, or moral tenets and opinions (from which all motions and actions do proceed), be right and true. Which be those dogmata? Those that concern that which is good or evil, as that there is nothing truly good and beneficial unto man, but that which makes him just, temperate, courageous, liberal; and that there is nothing truly evil and hurtful unto man, but that which causeth the contrary effects.

II. Upon every action that thou art about, put this question to thyself; How will this when it is done agree with me? Shall I have no occasion to repent of it? Yet a very little while and I am dead and gone; and all things are at end. What then do I care for more than this, that my present action whatsoever it be, may be the proper action of one that is reasonable; whose end is, the common good; who in all things is ruled and governed by the same law of right and reason, by which God Himself is.

III. Alexander, Caius, Pompeius; what are these to Diogenes, Heraclitus, and Socrates? These penetrated into the true nature of things; into all causes, and all subjects: and upon these did they exercise their power and authority. But as for those, as the extent of their error was, so far did their slavery extend.

IV. What they have done, they will still do, although thou shouldst hang thyself. First; let it not trouble thee. For all things both good and evil: come to pass according to the nature and general condition of the universe, and within a very little while, all things will be at an end; no man will be remembered: as now of Africanus (for example) and Augustus it is already come to pass. Then secondly; fix thy mind upon the thing itself; look into it, and remembering thyself, that thou art bound nevertheless to be a good man, and what it is that thy nature requireth of thee as thou art a man, be not diverted from what thou art about, and speak that which seemeth unto thee most just: only speak it kindly, modestly, and without hypocrisy.

V. That which the nature of the universe doth busy herself about, is; that which is here, to transfer it thither, to change it, and thence again to take it away, and to carry it to another place. So that thou needest not fear any new thing. For all things are usual and ordinary; and all things are disposed by equality.

VI. Every particular nature hath content, when in its own proper course it speeds. A reasonable nature doth then speed, when first in matter of fancies and imaginations, it gives no consent to that which is either false uncertain. Secondly, when in all its motions and resolutions it takes its level at the common good only, and that it desireth nothing, and flieth from nothing, bet what is in its own power to compass or avoid. And lastly, when it willingly and gladly embraceth, whatsoever is dealt and appointed unto it by the common nature. For it is part of it; even as the nature of any one leaf, is part of the common nature of all plants and trees. But that the nature of a leaf, is part of a nature both unreasonable and unsensible, and which in its proper end may be hindered; or, which is servile and slavish: whereas the nature of man is part of a common nature which cannot be hindered, and which is both reasonable and just. From whence also it is, that according to the worth of everything, she doth make such equal distribution of all things, as of duration, substance form, operation, and of events and accidents. But herein consider not whether thou shalt find this equality in everything absolutely and by itself; but whether in all the particulars of some one thing taken together, and compared with all the particulars of some other thing, and them together likewise.

VII. Thou hast no time nor opportunity to read. What then? Hast thou not time and opportunity to exercise thyself, not to wrong thyself; to strive against all carnal pleasures and pains, and to get the upper hand of them; to contemn honour and vainglory; and not only, not to be angry with them, whom towards thee thou doest find unsensible and unthankful; but also to have a care of them still, and of their welfare?

VIII. Forbear henceforth to complain of the trouble of a courtly life, either in public before others, or in private by thyself.

IX. Repentance is an inward and self-reprehension for the neglect or omission of somewhat that was profitable. Now whatsoever is good, is also profitable, and it is the part of an honest virtuous man to set by it, and to make reckoning of it accordingly. But never did any honest virtuous man repent of the neglect or omission of any carnal pleasure: no carnal pleasure then is either good or profitable.

X. This, what is it in itself, and by itself, according to its proper constitution? What is the substance of it? What is the matter, or proper use? What is the form or efficient cause? What is it for in this world, and how long will it abide? Thus must thou examine all things, that present themselves unto thee.

XI. When thou art hard to be stirred up and awaked out of thy sleep, admonish thyself and call to mind, that, to perform actions tending to the common good is that which thine own proper constitution, and that which the nature of man do require. But to sleep, is common to unreasonable creatures also. And what more proper and natural, yea what more kind and pleasing, than that which is according to nature?

XII. As every fancy and imagination presents itself unto thee, consider (if it be possible) the true nature, and the proper qualities of it, and reason with thyself about it.

XIII. At thy first encounter with any one, say presently to thyself: This man, what are his opinions concerning that which is good or evil? as concerning pain, pleasure, and the causes of both; concerning honour, and dishonour, concerning life and death? thus and thus. Now if it be no wonder that a man should have such and such opinions, how can it be a wonder that he should do such and such things? I will remember then, that he cannot but do as he doth, holding those opinions that he doth. Remember, that as it is a shame for any man to wonder that a fig tree should bear figs, so also to wonder that the world should bear anything, whatsoever it is which in the ordinary course of nature it may bear. To a physician also and to a pilot it is a shame either for the one to wonder, that such and such a one should have an ague; or for the other, that the winds should prove Contrary.

XIV. Remember, that to change thy mind upon occasion, and to follow him that is able to rectify thee, is equally ingenuous, as to find out at the first, what is right and just, without help. For of thee nothing is required, ti, is beyond the extent of thine own deliberation and jun. merit, and of thine own understanding.

XV. If it were thine act and in thine own power, wouldest thou do it? If it were not, whom dost tin accuse? the atoms, or the Gods? For to do either, the part of a mad man. Thou must therefore blame nobody, but if it be in thy power, redress what is amiss; if it be not, to what end is it to complain? For nothing should be done but to some certain end.

XVI. Whatsoever dieth and falleth, however and wheresoever it die and fall, it cannot fall out of the world, here it have its abode and change, here also shall it have its dissolution into its proper elements. The same are the world's elements, and the elements of which thou dost consist. And they when they are changed, they murmur not; why shouldest thou?

XVII. Whatsoever is, was made for something: as a horse, a vine. Why wonderest thou? The sun itself will say of itself, I was made for something; and so hath every god its proper function. What then were then made for? to disport and delight thyself? See how even common sense and reason cannot brook it.

XVIII. Nature hath its end as well in the end and final consummation of anything that is, as in the begin-nine and continuation of it.

XIX. As one that tosseth up a ball. And what is a ball the better, if the motion of it be upwards; or the worse if it be downwards; or if it chance to fall upon the ground? So for the bubble; if it continue, what it the better? and if it dissolve, what is it the worse And so is it of a candle too. And so must thou reason with thyself, both in matter of fame, and in matter of death. For as for the body itself, (the subject of death) wouldest thou know the vileness of it? Turn it about that thou mayest behold it the worst sides upwards as well, as in its more ordinary pleasant shape; how doth it look, when it is old and withered? when sick and pained? when in the act of lust, and fornication? And as for fame. This life is short. Both he that praiseth, and he that is praised; he that remembers, and he that is remembered, will soon be dust and ashes. Besides, it is but in one corner of this part of the world that thou art praised; and yet in this corner, thou hast not the joint praises of all men; no nor scarce of any one constantly. And yet the whole earth itself, what is it but as one point, in regard of the whole world?

XX. That which must be the subject of thy consideration, is either the matter itself, or the dogma, or the operation, or the true sense and signification.

XXI. Most justly have these things happened unto thee: why dost not thou amend? O but thou hadst rather become good to-morrow, than to be so to-day.

XXII. Shall I do it? I will; so the end of my action be to do good unto men. Doth anything by way of cross or adversity happen unto me? I accept it, with reference unto the Gods, and their providence; the fountain of all things, from which whatsoever comes to pass, doth hang and depend.

XXIII. By one action judge of the rest: this bathing which usually takes up so much of our time, what is it? Oil, sweat, filth; or the sordes of the body: an excrementitious viscosity, the excrements of oil and other ointments used about the body, and mixed with the sordes of the body: all base and loathsome. And such almost is every part of our life; and every worldly object.

XXIV. Lucilla buried Verus; then was Lucilla herself buried by others. So Secunda Maximus, then Secunda herself. So Epitynchanus, Diotimus; then Epitynchanus himself. So Antoninus Pius, Faustina his wife; then Antoninus himself. This is the course of the world. First Celer, Adrianus; then Adrianus himself. And those austere ones; those that foretold other men's deaths; those that were so proud and stately, where are they now? Those austere ones I mean, such as were Charax, and Demetrius the Platonic, and Eudaemon, and others like unto those. They were all but for one day; all dead and gone long since. Some of them no sooner dead, than forgotten. Others soon turned into fables. Of others, even that which was fabulous, is now long since forgotten. This thereafter thou must remember, that whatsoever thou art compounded of, shall soon be dispersed, and that thy life and breath, or thy soul, shall either be no more or shall ranslated (sp.), and appointed to some certain place and station.

XXV. The true joy of a man, is to do that which properly belongs unto a man. That which is most proper unto a man, is, first, to be kindly affected towards them that are of the same kind and nature as he is himself to contemn all sensual motions and appetites, to discern rightly all plausible fancies and imaginations, to contemplate the nature of the universe; both it, and things that are done in it. In which kind of contemplation three several relations are to be observed The first, to the apparent secondary cause. The Second to the first original cause, God, from whom originally proceeds whatsoever doth happen in the world. The third and last, to them that we live and converse with: what use may be made of it, to their use and benefit.

XXVI. If pain be an evil, either it is in regard of the body; (and that cannot be, because the body of itself is altogether insensible:) or in regard of the soul But it is in the power of the soul, to preserve her own peace and tranquillity, and not to suppose that pain is evil. For all judgment and deliberation; all prosecution, or aversation is from within, whither the sense of evil (except it be let in by opinion) cannot penetrate.

XXVII. Wipe off all idle fancies, and say unto thyself incessantly; Now if I will, it is in my power to keep out of this my soul all wickedness, all lust, and concupiscences, all trouble and confusion. But on the contrary to behold and consider all things according to their true nature, and to carry myself towards everything according to its true worth. Remember then this thy power that nature hath given thee.

XXVIII. Whether thou speak in the Senate or whether thou speak to any particular, let thy speech In always grave and modest. But thou must not openly and vulgarly observe that sound and exact form of speaking, concerning that which is truly good and truly civil; the vanity of the world, and of worldly men: which otherwise truth and reason doth prescribe.

XXIX. Augustus his court; his wife, his daughter, his nephews, his sons-in-law his sister, Agrippa, his kinsmen, his domestics, his friends; Areus, Mæcenas, his slayers of beasts for sacrifice and divination: there thou hast the death of a whole court together. Proceed now on to the rest that have been since that of Augustus. Hath death dwelt with them otherwise, though so many and so stately whilst they lived, than it doth use to deal with any one particular man? Consider now the death of a whole kindred and family, as of that of the Pompeys, as that also that useth to be written upon some monuments, HE WAS THE LAST OF HIS OWN KINDRED. O what care did his predecessors take, that they might leave a successor, yet behold at last one or other must of necessity be THE LAST. Here again therefore consider the death of a whole kindred.

XXX. Contract thy whole life to the measure and proportion of one single action. And if in every particular action thou dost perform what is fitting to the utmost of thy power, let it suffice thee. And who can hinder thee, but that thou mayest perform what is fitting? But there may be some outward let and impediment. Not any, that can hinder thee, but that whatsoever thou dost, thou may do it, justly, temperately, and with the praise of God. Yea, but there may be somewhat, whereby some operation or other of thine may be hindered. And then, with that very thing that doth hinder, thou mayest he well pleased, and so by this gentle and equanimious conversion of thy mind unto that which may be, instead of that which at first thou didst intend, in the room of that former action there succeedeth another, which agrees as well with this contraction of thy life, that we now speak of.

XXXI. Receive temporal blessings without ostentation, when they are sent and thou shalt be able to part with them with all readiness and facility when they are taken from thee again.

XXXII. If ever thou sawest either a hand, or a foot, or a head lying by itself, in some place or other, as cut off from the rest of the body, such must thou conceive him to make himself, as much as in him lieth, that either is offended with anything that is happened, (whatsoever it be) and as it were divides himself from it: or that commits anything against the natural law of mutual correspondence, and society among men: or, he that, commits any act of uncharitableness. Whosoever thou art, thou art such, thou art cast forth I know not whither out of the general unity, which is according to nature. Thou went born indeed a part, but now thou hast cut thyself off. However, herein is matter of joy and exultation, that thou mayst be united again. God hath not granted it unto any other part, that once separated and cut off, it might be reunited, and come together again. But, behold, that GOODNESS how great and immense it is! which hath so much esteemed MAN. As at first he was so made, that he needed not, except he would himself, have divided himself from the whole; so once divided and cut off, IT hath so provided and ordered it, that if he would himself, he might return, and grow together again, and be admitted into its former rank and place of a part, as he was before.

XXXIII. As almost all her other faculties and properties the nature of the universe hath imparted unto every reasonable creature, so this in particular we have received from her, that as whatsoever doth oppose itself unto her, and doth withstand her in her purposes and intentions, she doth, though against its will and intention, bring it about to herself, to serve herself of it in the execution of her own destinated ends; and so by this though not intended co-operation of it with herself makes it part of herself whether it will or no. So may every reasonable creature, what crosses and impediments soever it meets with in the course of this mortal life, it may use them as fit and proper objects, to the furtherance of whatsoever it intended and absolutely proposed unto itself as its natural end and happiness.

XXXIV. Let not the general representation unto thyself of the wretchedness of this our mortal life, trouble thee. Let not thy mind wander up and down, and heap together in her thoughts the many troubles and grievous calamities which thou art as subject unto as any other. But as everything in particular doth happen, put this question unto thyself, and say: What is it that in this present matter, seems unto thee so intolerable? For thou wilt be ashamed to confess it. Then upon this presently call to mind, that neither that which is future, nor that which is past can hurt thee; but that only which is present. (And that also is much lessened, if thou dost lightly circumscribe it:) and then check thy mind if for so little a while, (a mere instant), it cannot hold out with patience.

XXXV. What? are either Panthea or Pergamus abiding to this day by their masters' tombs? or either Chabrias or Diotimus by that of Adrianus? O foolery! For what if they did, would their masters be sensible of It? or if sensible, would they be glad of it? or if glad, were these immortal? Was not it appointed unto them also (both men and women,) to become old in time, and then to die? And these once dead, what would become of these former? And when all is done, what is all this for, but for a mere bag of blood and corruption?

XXXVI. If thou beest quick-sighted, be so in matter of judgment, and best discretion, saith he.

XXXVII. In the whole constitution of man, I see not any virtue contrary to justice, whereby it may be resisted and opposed. But one whereby pleasure and voluptuousness may be resisted and opposed, I see: continence.

XXXVIII. If thou canst but withdraw conceit and opinion concerning that which may seem hurtful and offensive, thou thyself art as safe, as safe may be. Thou thyself? and who is that? Thy reason. 'Yea, but I am not reason.' Well, be it so. However, let not thy reason or understanding admit of grief, and if there be anything in thee that is grieved, let that, (whatsoever it be,) conceive its own grief, if it can.

XXXIX. That which is a hindrance of the senses, is an evil to the sensitive nature. That which is a hindrance of the appetitive and prosecutive faculty, is an evil to the sensitive nature. As of the sensitive, so of the vegetative constitution, whatsoever is a hindrance unto it, is also in that respect an evil unto the same. And so likewise, whatsoever is a hindrance unto the mind and understanding, must needs be the proper evil of the reasonable nature. Now apply all those things unto thyself. Do either pain or pleasure seize on thee? Let the senses look to that. Hast thou met with Some obstacle or other in thy purpose and intention? If thou didst propose without due reservation and exception now hath thy reasonable part received a blow indeed But if in general thou didst propose unto thyself what soever might be, thou art not thereby either hurt, nor properly hindered. For in those things that properly belong unto the mind, she cannot be hindered by any man. It is not fire, nor iron; nor the power of a tyrant nor the power of a slandering tongue; nor anything else that can penetrate into her.

XL. If once round and solid, there is no fear that ever it will change.

XLI. Why should I grieve myself; who never did willingly grieve any other! One thing rejoices one and another thing another. As for me, this is my joy, if my understanding be right and sound, as neither averse from any man, nor refusing any of those things which as a man I am subject unto; if I can look upon all things in the world meekly and kindly; accept all things and carry myself towards everything according to to true worth of the thing itself.

XLII. This time that is now present, bestow thou upon thyself. They that rather hunt for fame after death, do not consider, that those men that shall be hereafter, will be even such, as these whom now they can so hardly bear with. And besides they also will be mortal men. But to consider the thing in itself, if so many with so many voices, shall make such and such a sound, or shall have such and such an opinion concerning thee, what is it to thee?

XLIII. Take me and throw me where thou wilt: I am indifferent. For there also I shall have that spirit which is within me propitious; that is well pleased and fully contented both in that constant disposition, and with those particular actions, which to its own proper constitution are suitable and agreeable.

XLIV. Is this then a thing of that worth, that for it my soul should suffer, and become worse than it was? as either basely dejected, or disordinately affected, or confounded within itself, or terrified? What can there be, that thou shouldest so much esteem?

XLV. Nothing can happen unto thee, which is not incidental unto thee, as thou art a man. As nothing can happen either to an ox, a vine, or to a stone, which is not incidental unto them; unto every one in his own kind. If therefore nothing can happen unto anything, which is not both usual and natural; why art thou displeased? Sure the common nature of all would not bring anything upon any, that were intolerable. If therefore it be a thing external that causes thy grief, know, that it is not that properly that doth cause it, but thine own conceit and opinion concerning the thing: which thou mayest rid thyself of, when thou wilt. But if it be somewhat that is amiss in thine own disposition, that doth grieve thee, mayest thou not rectify thy moral tenets and opinions. But if it grieve thee, that thou doest not perform that which seemeth unto thee right and just, why doest not thou choose rather to perform it than to grieve? But somewhat that is stronger than thyself doth hinder thee. Let it not grieve thee then, if it be not thy fault that the thing is not performed. 'Yea but it is a thing of that nature, as that thy life is not worth the while, except it may be performed.' If it be so, upon condition that thou be kindly and lovingly disposed towards all men, thou mayest be gone. For even then, as much as at any time, art thou in a very good estate of performance, when thou doest die in charity with those, that are an obstacle unto thy performance.

XLVI. Remember that thy mind is of that nature as that it becometh altogether unconquerable, when once recollected in herself, she seeks no other content than this, that she cannot be forced: yea though it so fall out, that it be even against reason itself, that it cloth bandy. How much less when by the help of reason she is able to judge of things with discretion? And therefore let thy chief fort and place of defence be, a mind free from passions. A stronger place, (whereunto to make his refuge, and so to become impregnable) and better fortified than this, hath no man. He that seeth not this is unlearned. He that seeth it, and betaketh not himself to this place of refuge, is unhappy.

XLVII. Keep thyself to the first bare and naked apprehensions of things, as they present themselves unto thee, and add not unto them. It is reported unto thee, that such a one speaketh ill of thee. Well; that he speaketh ill of thee, so much is reported. But that thou art hurt thereby, is not reported: that is the addition of opinion, which thou must exclude. I see that my child is sick. That he is sick, I see, but that he is in danger of his life also, I see it not. Thus thou must use to keep thyself to the first motions and apprehensions of things, as they present themselves outwardly; and add not unto them from within thyself through mere conceit and opinion. Or rather add unto them: hut as one that understandeth the true nature of all things that happen in the world.

XLVIII. Is the cucumber bitter? set it away. Brambles are in the way? avoid them. Let this suffice. Add not presently speaking unto thyself, What serve these things for in the world? For, this, one that is acquainted with the mysteries of nature, will laugh at thee for it; as a carpenter would or a shoemaker, if meeting in either of their shops with some shavings, or small remnants of their work, thou shouldest blame them for it. And yet those men, it is not for want of a place where to throw them that they keep them in their shops for a while: but the nature of the universe hath no such out-place; but herein doth consist the wonder of her art and skill, that she having once circumscribed herself within some certain bounds and limits, whatsoever is within her that seems either corrupted, or old, or unprofitable, she can change it into herself, and of these very things can make new things; so that she needeth not to seek elsewhere out of herself either for a new supply of matter and substance, or for a place where to throw out whatsoever is irrecoverably putrid and corrupt. Thus she, as for place, so for matter and art, is herself sufficient unto herself.

XLIX. Not to be slack and negligent; or loose, and wanton in thy actions; nor contentious, and troublesome in thy conversation; nor to rove and wander in thy fancies and imaginations. Not basely to contract thy soul; nor boisterously to sally out with it, or furiously to launch out as it were, nor ever to want employment.

L. 'They kill me, they cut my flesh; they persecute my person with curses.' What then? May not thy mind for all this continue pure, prudent, temperate, just? As a fountain of sweet and clear water, though she be cursed by some stander by, yet do her springs nevertheless still run as sweet and clear as before; yea though either dirt or dung be thrown in, yet is it no sooner thrown, than dispersed, and she cleared. She cannot be dyed or infected by it. What then must I do, that I may have within myself an overflowing fountain, and not a well? Beget thyself by continual pains and endeavours to true liberty with charity, and true simplicity and modesty.

LI. He that knoweth not what the world is, knoweth not where he himself is. And he that knoweth not what the world was made for, cannot possibly know either what are the qualities, or what is the nature of the world. Now he that in either of these is to seek, for what he himself was made is ignorant also. What then dost thou think of that man, who proposeth unto himself, as a matter of great moment, the noise and applause of men, who both where they are, and what they are themselves, are altogether ignorant? Dost thou desire to be commended of that man, who thrice in one hour perchance, doth himself curse himself? Dost thou desire to please him, who pleaseth not himself? or dost thou think that he pleaseth himself, who doth use to repent himself almost of everything that he doth?

LII. Not only now henceforth to have a common breath, or to hold correspondency of breath, with that air, that compasseth us about; but to have a common mind, or to hold correspondency of mind also with that rational substance, which compasseth all things. For, that also is of itself, and of its own nature (if a man can but draw it in as he should) everywhere diffused; and passeth through all things, no less than the air doth, if a man can but suck it in.

LIII. Wickedness in general doth not hurt the world. Particular wickedness doth not hurt any other: only unto him it is hurtful, whosoever he be that offends, unto whom in great favour and mercy it is granted, that whensoever he himself shall but first desire it, he may be presently delivered of it. Unto my free-will my neighbour's free-will, whoever he be, (as his life, or his bode), is altogether indifferent. For though we are all made one for another, yet have our minds and understandings each of them their own proper and limited jurisdiction. For else another man's wickedness might be my evil which God would not have, that it might not be in another man's power to make me unhappy: which nothing now can do but mine own wickedness.

LIV. The sun seemeth to be shed abroad. And indeed it is diffused but not effused. For that diffusion of it is a τάσις or an extension. For therefore are the beams of it called ἀκτῖνες from the word ἐκτείνεσθαι to be stretched out and extended. Now what a sunbeam is, thou mayest know if thou observe the light of the sun, when through some narrow hole it pierceth into some room that is dark. For it is always in a direct line. And as by any solid body, that it meets with in the way that is not penetrable by air, it is divided and abrupted, and yet neither slides off, or falls down, but stayeth there nevertheless: such must the diffusion in the mind be; not an effusion, but an extension. What obstacles and impediments soever she meeteth within her way, she must not violently, and by way of an impetuous onset light upon them; neither must she fall down; but she must stand, and give light unto that which doth admit of it. For as for that which doth not, it is its own fault and loss, if it bereave itself of her light.

LV. He that feareth death, either feareth that he shall have no sense at all, or that his senses will not be the same. Whereas, he should rather comfort himself, that either no sense at all, and so no sense of evil; or if any sense, then another life, and so no death properly.

LVI. All men are made one for another: either then teach them better, or bear with them.

LVII. The motion of the mind is not as the motion of a dart. For the mind when it is wary and cautelous, and by way of diligent circumspection turneth herself many ways, may then as well be said to go straight on to the object, as when it useth no such circumspection.

LVIII. To pierce and penetrate into the estate of every one's understanding that thou hast to do with: as also to make the estate of thine own open, and penetrable to any other.

THE NINTH BOOK

I. He that is unjust, is also impious. For the nature of the universe, having made all reasonable creatures one for another, to the end that they should do one another good; more or less according to the several persons and occasions but in nowise hurt one another: it is manifest that he that doth transgress against this her will, is guilty of impiety towards the most ancient and venerable of all the deities. For the nature of the universe, is the nature the common parent of all, and therefore piously to be observed of all things that are, and that which now is, to whatsoever first was, and gave it its being, hath relation of blood and kindred. She is also called truth and is the first cause of all truths. He therefore that willingly and wittingly doth lie, is impious in that he doth receive, and so commit injustice: but he that against his will, in that he disagreeth from the nature of the universe, and in that striving with the nature of the world he doth in his particular, violate the general order of the world. For he doth no better than strive and war against it, who contrary to his own nature applieth himself to that which is contrary to truth. For nature had before furnished him with instincts and opportunities sufficient for the attainment of it; which he having hitherto neglected, is not now able to discern that which is false from that which is true. He also that pursues after pleasures, as that which is truly good and flies from pains, as that which is truly evil: is impious. For such a one must of necessity oftentimes accuse that common nature, as distributing many things both unto the evil, and unto the good, not according to the deserts of either: as unto the bad oftentimes pleasures, and the causes of pleasures; so unto the good, pains, and the occasions of pains. Again, he that feareth pains and crosses in this world, feareth some of those things which some time or other must needs happen in the world. And that we have already showed to be impious. And he that pursueth after pleasures, will not spare, to compass his desires, to do that which is unjust, and that is manifestly impious. Now those things which unto nature are equally indifferent (for she had not created both, both pain and pleasure, if both had not been unto her equally indifferent): they that will live according to nature, must in those things (as being of the same mind and disposition that she is) be as equally indifferent. Whosoever therefore in either matter of pleasure and pain; death and life; honour and dishonour, (which things nature in the administration of the world, indifferently doth make use of), is not as indifferent, it is apparent that he is impious. When I say that common nature doth indifferently make use of them, my meaning is, that they happen indifferently in the ordinary course of things, which by a necessary consequence, whether as principal or accessory, come to pass in the world, according to that first and ancient deliberation of Providence, by which she from some certain beginning, did resolve upon the creation of such a world, conceiving then in her womb as it were some certain rational generative seeds and faculties of things future, whether subjects, changes, successions; both such and such, and just so many.

II. It were indeed more happy and comfortable, for a man to depart out of this world, having lived all his life long clear from all falsehood, dissimulation, voluptuousness, and pride. But if this cannot be, yet it is some comfort for a man joyfully to depart as weary, and out of love with those; rather than to desire to live, and to continue long in those wicked courses. Hath not yet experience taught thee to fly from the plague? For a far greater plague is the corruption of the mind, than any certain change and distemper of the common air can be. This is a plague of creatures, as they are living creatures; but that of men as they are men or reasonable.

III. Thou must not in matter of death carry thyself scornfully, but as one that is well pleased with it, as being one of those things that nature hath appointed. For what thou dost conceive of these, of a boy to become a young man, to wax old, to grow, to ripen, to get teeth, or a beard, or grey hairs to beget, to bear, or to be delivered; or what other action soever it be, that is natural unto man according to the several seasons of his life; such a thing is it also to be dissolved. It is therefore the part of a wise man, in matter of death, not in any wise to carry himself either violently, or proudly but patiently to wait for it, as one of nature's operations: that with the same mind as now thou dost expect when that which yet is but an embryo in thy wife's belly shall come forth, thou mayst expect also when thy soul shall fall off from that outward coat or skin: wherein as a child in the belly it lieth involved and shut up. But thou desirest a more popular, and though not so direct and philosophical, yet a very powerful and penetrative recipe against the fear of death, nothing can make they more willing to part with thy life, than if thou shalt consider, both what the subjects themselves are that thou shalt part with, and what manner of disposition thou shalt no more have to do with. True it is, that, offended with them thou must not be by no means, but take care of them, and meekly bear with them However, this thou mayst remember, that whensoever it happens that thou depart, it shall not be from men that held the same opinions that thou dost. For that indeed, (if it were so) is the only thing that might make thee averse from death, and willing to continue here, if it were thy hap to live with men that had obtained the same belief that thou hast. But now, what a toil it is for thee to live with men of different opinions, thou seest: so that thou hast rather occasion to say, Hasten, I thee pray, O Death; lest I also in time forget myself.

IV. He that sinneth, sinneth unto himself. He that is unjust, hurts himself, in that he makes himself worse than he was before. Not he only that committeth, but he also that omitteth something, is oftentimes unjust.

V. If my present apprehension of the object be right, and my present action charitable, and this, towards whatsoever doth proceed from God, be my present disposition, to be well pleased with it, it sufficeth.

VI. To wipe away fancy, to use deliberation, to quench concupiscence, to keep the mind free to herself.

VII. Of all unreasonable creatures, there is but one unreasonable soul; and of all that are reasonable, but one reasonable soul, divided betwixt them all. As of all earthly things there is but one earth, and but one light that we see by; and but one air that we breathe in, as many as either breathe or see. Now whatsoever partakes of some common thing, naturally affects and inclines unto that whereof it is part, being of one kind and nature with it. Whatsoever is earthly, presseth downwards to the common earth. Whatsoever is liquid, would flow together. And whatsoever is airy, would be together likewise. So that without some obstacle, and some kind of violence, they cannot well be kept asunder. Whatsoever is fiery, doth not only by reason of the elementary fire tend upwards; but here also is so ready to join, and to burn together, that whatsoever doth want sufficient moisture to make resistance, is easily set on fire. Whatsoever therefore is partaker of that reasonable common nature, naturally doth as much and more long after his own kind. For by how much in its own nature it excels all other things, by so much more is it desirous to be joined and united unto that, which is of its own nature. As for unreasonable creatures then, they had not long been, but presently begun among them swarms, and flocks, and broods of young ones, and a kind of mutual love and affection. For though but unreasonable, yet a kind of soul these had, and therefore was that natural desire of union more strong and intense in them, as in creatures of a more excellent nature, than either in plants, or stones, or trees. But among reasonable creatures, begun commonwealths, friendships, families, public meetings, and even in their wars, conventions, and truces. Now among them that were yet of a more excellent nature, as the stars and planets, though by their nature far distant one from another, yet even among them began some mutual correspondency and unity. So proper is it to excellency in a high degree to affect unity, as that even in things so far distant, it could operate unto a mutual sympathy. But now behold, what is now come to pass. Those creatures that are reasonable, are now the only creatures that have forgotten their natural affection and inclination of one towards another. Among them alone of all other things that are of one kind, there is not to be found a general disposition to flow together. But though they fly from nature, yet are they stopt in their course, and apprehended. Do they what they can, nature doth prevail. And so shalt thou confess, if thou dost observe it. For sooner mayst thou find a thing earthly, where no earthly thing is, than find a man that naturally can live by himself alone.

VIII. Man, God, the world, every one in their kind, bear some fruits. All things have their proper time to bear. Though by custom, the word itself is in a manner become proper unto the vine, and the like, yet is it so nevertheless, as we have said. As for reason, that beareth both common fruit for the use of others; and peculiar, which itself doth enjoy. Reason is of a diffusive nature, what itself is in itself, it begets in others, and so doth multiply.

IX. Either teach them better if it be in thy power; or if it be not, remember that for this use, to bear with them patiently, was mildness and goodness granted unto thee. The Gods themselves are good unto such; yea and in some things, (as in matter of health, of wealth, of honour,) are content often to further their endeavours: so good and gracious are they. And mightest thou not be so too? or, tell me, what doth hinder thee?

X. Labour not as one to whom it is appointed to be wretched, nor as one that either would be pitied, or admired; but let this be thine only care and desire; so always and in all things to prosecute or to forbear, as the law of charity, or mutual society doth require.

XI. This day I did come out of all my trouble. Nay I have cast out all my trouble; it should rather be for that which troubled thee, whatsoever it was, was not without anywhere that thou shouldest come out of it, but within in thine own opinions, from whence it must be cast out, before thou canst truly and constantly be at ease.

XII. All those things, for matter of experience are usual and ordinary; for their continuance but for a day; and for their matter, most base and filthy. As they were in the days of those whom we have buried, so are they now also, and no otherwise.

XIII. The things themselves that affect us, they stand without doors, neither knowing anything themselves nor able to utter anything unto others concerning themselves. What then is it, that passeth verdict on them? The understanding.

XIV. As virtue and wickedness consist not in passion, but in action; so neither doth the true good or evil of a reasonable charitable man consist in passion, but in operation and action.

XV. To the stone that is cast up, when it comes down it is no hurt unto it; as neither benefit, when it doth ascend.

XVI. Sift their minds and understandings, and behold what men they be, whom thou dost stand in fear of what they shall judge of thee, what they themselves judge of themselves.

XVII. All things that are in the world, are always in the estate of alteration. Thou also art in a perpetual change, yea and under corruption too, in some part: and so is the whole world.

XVIII. it is not thine, but another man's sin. Why should it trouble thee? Let him look to it, whose sin it is.

XIX. Of an operation and of a purpose there is an ending, or of an action and of a purpose we say commonly, that it is at an end: from opinion also there is an absolute cessation, which is as it were the death of it. In all this there is no hurt. Apply this now to a man's age, as first, a child; then a youth, then a young man, then an old man; every change from one age to another is a kind of death And all this while here no matter of grief yet. Pass now unto that life first, that which thou livedst under thy grandfather, then under thy mother, then under thy father. And thus when through the whole course of thy life hitherto thou hast found and observed many alterations, many changes, many kinds of endings and cessations, put this question to thyself What matter of grief or sorrow dost thou find in any of these? Or what doest thou suffer through any of these? If in none of these, then neither in the ending and consummation of thy whole life, which is also but a cessation and change.

XX. As occasion shall require, either to thine own understanding, or to that of the universe, or to his, whom thou hast now to do with, let thy refuge be with all speed. To thine own, that it resolve upon nothing against justice. To that of the universe, that thou mayest remember, part of whom thou art. Of his, that thou mayest consider whether in the estate of ignorance, or of knowledge. And then also must thou call to mind, that he is thy kinsman.

XXI. As thou thyself, whoever thou art, were made for the perfection and consummation, being a member of it, of a common society; so must every action of thine tend to the perfection and consummation of a life that is truly sociable. What action soever of thine therefore that either immediately or afar off, hath not reference to the common good, that is an exorbitant and disorderly action; yea it is seditious; as one among the people who from such and such a consent and unity, should factiously divide and separate himself.

XXII. Children's anger, mere babels; wretched souls bearing up dead bodies, that they may not have their fall so soon: even as it is in that common dirge song.

XXIII. Go to the quality of the cause from which the effect doth proceed. Behold it by itself bare and naked, separated from all that is material. Then consider the utmost bounds of time that that cause, thus and thus qualified, can subsist and abide.

XXIV. Infinite are the troubles and miseries, that thou hast already been put to, by reason of this only, because that for all happiness it did not suffice thee, or, that thou didst not account it sufficient happiness, that thy understanding did operate according to its natural constitution.

XXV. When any shall either impeach thee with false accusations, or hatefully reproach thee, or shall use any such carriage towards thee, get thee presently to their minds and understandings, and look in them, and behold what manner of men they be. Thou shalt see, that there is no such occasion why it should trouble thee, what such as they are think of thee. Yet must thou love them still, for by nature they are thy friends. And the Gods themselves, in those things that they seek from them as matters of great moment, are well content, all manner of ways, as by dreams and oracles, to help them as well as others.

XXVI. Up and down, from one age to another, go the ordinary things of the world; being still the same. And either of everything in particular before it come to pass, the mind of the universe doth consider with itself and deliberate: and if so, then submit for shame unto the determination of such an excellent understanding: or once for all it did resolve upon all things in general; and since that whatsoever happens, happens by a necessary consequence, and all things indivisibly in a manner and inseparably hold one of another. In sum, either there is a God, and then all is well; or if all things go by chance and fortune, yet mayest thou use thine own providence in those things that concern thee properly; and then art thou well.

XXVII. Within a while the earth shall cover us all, and then she herself shall have her change. And then the course will be, from one period of eternity unto another, and so a perpetual eternity. Now can any man that shall consider with himself in his mind the several rollings or successions of so many changes and alterations, and the swiftness of all these rulings; can he otherwise but contemn in his heart and despise all worldly things? The cause of the universe is as it were a strong torrent, it carrieth all away.

XXVIII. And these your professed politicians, the only true practical philosophers of the world, (as they think of themselves) so full of affected gravity, or such professed lovers of virtue and honesty, what wretches be they in very deed; how vile and contemptible in themselves? O man! what ado doest thou keep? Do what thy nature doth now require. Resolve upon it, if thou mayest: and take no thought, whether anybody shall know it or no. Yea, but sayest thou, I must not expect a Plato's commonwealth. If they profit though never so little, I must be content; and think much even of that little progress. Doth then any of them forsake their former false opinions that I should think they profit? For without a change of opinions, alas! what is all that ostentation, but mere wretchedness of slavish minds, that groan privately, and yet would make a show of obedience to reason, and truth? Go too now and tell me of Alexander and Philippus, and Demetrius Phalereus. Whether they understood what the common nature requireth, and could rule themselves or no, they know best themselves. But if they kept a life, and swaggered; I (God be thanked) am not bound to imitate them. The effect of true philosophy is, unaffected simplicity and modesty. Persuade me not to ostentation and vainglory.

XXIX. From some high place as it were to look down, and to behold here flocks, and there sacrifices, without number; and all kind of navigation; some in a rough and stormy sea, and some in a calm: the general differences, or different estates of things, some, that are now first upon being; the several and mutual relations of those things that are together; and some other things that are at their last. Their lives also, who were long ago, and theirs who shall be hereafter, and the present estate and life of those many nations of barbarians that are now in the world, thou must likewise consider in thy mind. And how many there be, who never so much as heard of thy name, how many that will soon forget it; how many who but even now did commend thee, within a very little while perchance will speak ill of thee. So that neither fame, nor honour, nor anything else that this world doth afford, is worth the while. The sum then of all; whatsoever doth happen unto thee, whereof God is the cause, to accept it contentedly: whatsoever thou doest, whereof thou thyself art the cause, to do it justly: which will be, if both in thy resolution and in thy action thou have no further end, than to do good unto others, as being that, which by thy natural constitution, as a man, thou art bound unto.

XXX. Many of those things that trouble and straiten thee, it is in thy power to cut off, as wholly depending from mere conceit and opinion; and then thou shalt have room enough.

XXXI. To comprehend the whole world together in thy mind, and the whole course of this present age to represent it unto thyself, and to fix thy thoughts upon the sudden change of every particular object. How short the time is from the generation of anything, unto the dissolution of the same; but how immense and infinite both that which was before the generation, and that which after the generation of it shall be. All things that thou seest, will soon be perished, and they that see their corruptions, will soon vanish away themselves. He that dieth a hundred years old, and he that dieth young, shall come all to one.

XXXII. What are their minds and understandings; and what the things that they apply themselves unto: what do they love, and what do they hate for? Fancy to thyself the estate of their souls openly to be seen. When they think they hurt them shrewdly, whom they speak ill of; and when they think they do them a very good turn, whom they commend and extol: O how full are they then of conceit, and opinion!

XXXIII. Loss and corruption, is in very deed nothing else but change and alteration; and that is it, which the nature of the universe doth most delight in, by which, and according to which, whatsoever is done, is well done. For that was the estate of worldly things from the beginning, and so shall it ever be. Or wouldest thou rather say, that all things in the world have gone ill from the beginning for so many ages, and shall ever go ill? And then among so many deities, could no divine power be found all this while, that could rectify the things of the world? Or is the world, to incessant woes and miseries, for ever condemned?

XXXIV. How base and putrid, every common matter is! Water, dust, and from the mixture of these bones, and all that loathsome stuff that our bodies do consist of: so subject to be infected, and corrupted. And again those other things that are so much prized and admired, as marble stones, what are they, but as it were the kernels of the earth? gold and silver, what are they, but as the more gross faeces of the earth? Thy most royal apparel, for matter, it is but as it were the hair of a silly sheep, and for colour, the very blood of a shell-fish; of this nature are all other things. Thy life itself, is some such thing too; a mere exhalation of blood: and it also, apt to be changed into some other common thing.

XXXV. Will this querulousness, this murmuring, this complaining and dissembling never be at an end? What then is it, that troubleth thee? Doth any new thing happen unto thee? What doest thou so wonder at? At the cause, or the matter? Behold either by itself, is either of that weight and moment indeed? And besides these, there is not anything. But thy duty towards the Gods also, it is time thou shouldst acquit thyself of it with more goodness and simplicity.

XXXVI. It is all one to see these things for a hundred of years together or but for three years.

XXXVII. If he have sinned, his is the harm, not mine. But perchance he hath not.

XXXVIII. Either all things by the providence of reason happen unto every particular, as a part of one general body; and then it is against reason that a part should complain of anything that happens for the good of the whole; or if, according to Epicurus, atoms be the cause of all things and that life be nothing else but an accidentary confusion of things, and death nothing else, but a mere dispersion and so of all other things: what doest thou trouble thyself for?

XXXIX. Sayest thou unto that rational part, Thou art dead; corruption hath taken hold on thee? Doth it then also void excrements? Doth it like either oxen, or sheep, graze or feed; that it also should be mortal, as well as the body?

XL. Either the Gods can do nothing for us at all, or they can still and allay all the distractions and distempers of thy mind. If they can do nothing, why doest thou pray? If they can, why wouldst not thou rather pray, that they will grant unto thee, that thou mayst neither fear, nor lust after any of those worldly things which cause these distractions and distempers of it? Why not rather, that thou mayst not at either their absence or presence, be grieved and discontented: than either that thou mayst obtain them, or that thou mayst avoid them? For certainly it must needs be, that if the Gods can help us in anything, they may in this kind also. But thou wilt say perchance, 'In those things the Gods have given me my liberty: and it is in mine own power to do what I will.' But if thou mayst use this liberty, rather to set thy mind at true liberty, than wilfully with baseness and servility of mind to affect those things, which either to compass or to avoid is not in thy power, wert not thou better? And as for the Gods, who hath told thee, that they may not help us up even in those things that they have put in our own power? whether it be so or no, thou shalt soon perceive, if thou wilt but try thyself and pray. One prayeth that he may compass his desire, to lie with such or such a one, pray thou that thou mayst not lust to lie with her. Another how he may be rid of such a one; pray thou that thou mayst so patiently bear with him, as that thou have no such need to be rid of him. Another, that he may not lose his child. Pray thou that thou mayst not fear to lose him. To this end and purpose, let all thy prayer be, and see what will be the event.

XLI. 'In my sickness' (saith Epicurus of himself:) 'my discourses were not concerning the nature of my disease, neither was that, to them that came to visit me, the subject of my talk; but in the consideration and contemplation of that, which was of especial weight and moment, was all my time bestowed and spent, and among others in this very thing, how my mind, by a natural and unavoidable sympathy partaking in some sort with the present indisposition of my body, might nevertheless keep herself free from trouble, and in present possession of her own proper happiness. Neither did I leave the ordering of my body to the physicians altogether to do with me what they would, as though I expected any great matter from them, or as though I thought it a matter of such great consequence, by their means to recover my health: for my present estate, methought, liked me very well, and gave me good content.' Whether therefore in sickness (if thou chance to sicken) or in what other kind of extremity soever, endeavour thou also to be in thy mind so affected, as he doth report of himself: not to depart from thy philosophy for anything that can befall thee, nor to give ear to the discourses of silly people, and mere naturalists.

XLII. It is common to all trades and professions to mind and intend that only, which now they are about, and the instrument whereby they work.

XLIII. When at any time thou art offended with any one's impudency, put presently this question to thyself: 'What? Is it then possible, that there should not be any impudent men in the world! Certainly it is not possible.' Desire not then that which is impossible. For this one, (thou must think) whosoever he be, is one of those impudent ones, that the world cannot be without. So of the subtile and crafty, so of the perfidious, so of every one that offendeth, must thou ever be ready to reason with thyself. For whilst in general thou dost thus reason with thyself, that the kind of them must needs be in the world, thou wilt be the better able to use meekness towards every particular. This also thou shalt find of very good use, upon every such occasion, presently to consider with thyself, what proper virtue nature hath furnished man with, against such a vice, or to encounter with a disposition vicious in this kind. As for example, against the unthankful, it hath given goodness and meekness, as an antidote, and so against another vicious in another kind some other peculiar faculty. And generally, is it not in thy power to instruct him better, that is in an error? For whosoever sinneth, doth in that decline from his purposed end, and is certainly deceived, And again, what art thou the worse for his sin? For thou shalt not find that any one of these, against whom thou art incensed, hath in very deed done anything whereby thy mind (the only true subject of thy hurt and evil) can be made worse than it was. And what a matter of either grief or wonder is this, if he that is unlearned, do the deeds of one that is unlearned? Should not thou rather blame thyself, who, when upon very good grounds of reason, thou mightst have thought it very probable, that such a thing would by such a one be committed, didst not only not foresee it, but moreover dost wonder at it, that such a thing should be. But then especially, when thou dost find fault with either an unthankful, or a false man, must thou reflect upon thyself. For without all question, thou thyself art much in fault, if either of one that were of such a disposition, thou didst expect that he should be true unto thee: or when unto any thou didst a good turn, thou didst not there bound thy thoughts, as one that had obtained his end; nor didst not think that from the action itself thou hadst received a full reward of the good that thou hadst done. For what wouldst thou have more? Unto him that is a man, thou hast done a good turn: doth not that suffice thee? What thy nature required, that hast thou done. Must thou be rewarded for it? As if either the eye for that it seeth, or the feet that they go, should require satisfaction. For as these being by nature appointed for such an use, can challenge no more, than that they may work according to their natural constitution: so man being born to do good unto others whensoever he doth a real good unto any by helping them out of error; or though but in middle things, as in matter of wealth, life, preferment, and the like, doth help to further their desires he doth that for which he was made, and therefore can require no more.

THE TENTH BOOK

I. O my soul, the time I trust will be, when thou shalt be good, simple, single, more open and visible, than that body by which it is enclosed. Thou wilt one day be sensible of their happiness, whose end is love, and their affections dead to all worldly things. Thou shalt one day be full, and in want of no external thing: not seeking pleasure from anything, either living or insensible, that this world can afford; neither wanting time for the continuation of thy pleasure, nor place and opportunity, nor the favour either of the weather or of men. When thou shalt have content in thy present estate, and all things present shall add to thy content: when thou shalt persuade thyself, that thou hast all things; all for thy good, and all by the providence of the Gods: and of things future also shalt be as confident, that all will do well, as tending to the maintenance and preservation in some sort, of his perfect welfare and happiness, who is perfection of life, of goodness, and beauty; who begets all things, and containeth all things in himself, and in himself doth recollect all things from all places that are dissolved, that of them he may beget others again like unto them. Such one day shall be thy disposition, that thou shalt be able, both in regard of the Gods, and in regard of men, so to fit and order thy conversation, as neither to complain of them at any time, for anything that they do; nor to do anything thyself, for which thou mayest justly be condemned.

II. As one who is altogether governed by nature, let it be thy care to observe what it is that thy nature in general doth require. That done, if thou find not that thy nature, as thou art a living sensible creature, will be the worse for it, thou mayest proceed. Next then thou must examine, what thy nature as thou art a living sensible creature, doth require. And that, whatsoever it be, thou mayest admit of and do it, if thy nature as thou art a reasonable living creature, will not be the worse for it. Now whatsoever is reasonable, is also sociable, Keep thyself to these rules, and trouble not thyself about idle things.

III. Whatsoever doth happen unto thee, thou art naturally by thy natural constitution either able, or not able to bear. If thou beest able, be not offended, but bear it according to thy natural constitution, or as nature hath enabled thee. If thou beest not able, be not offended. For it will soon make an end of thee, and itself, (whatsoever it be) at the same time end with thee. But remember, that whatsoever by the strength of opinion, grounded upon a certain apprehension of both true profit and duty, thou canst conceive tolerable; that thou art able to bear that by thy natural constitution.

IV. Him that offends, to teach with love and meek ness, and to show him his error. But if thou canst not, then to blame thyself; or rather not thyself neither, if thy will and endeavours have not been wanting.

V. Whatsoever it be that happens unto thee, it is that which from all time was appointed unto thee. For by the same coherence of causes, by which thy substance from all eternity was appointed to be, was also whatsoever should happen unto it, destinated and appointed.

VI. Either with Epicurus, we must fondly imagine the atoms to be the cause of all things, or we must needs grant a nature. Let this then be thy first ground, that thou art part of that universe, which is governed by nature. Then secondly, that to those parts that are of the same kind and nature as thou art, thou hast relation of kindred. For of these, if I shall always be mindful, first as I am a part, I shall never be displeased with anything, that falls to my particular share of the common chances of the world. For nothing that is behoveful unto the whole, can be truly hurtful to that which is part of it. For this being the common privilege of all natures, that they contain nothing in themselves that is hurtful unto them; it cannot be that the nature of the universe (whose privilege beyond other particular natures, is, that she cannot against her will by any higher external cause be constrained,) should beget anything and cherish it in her bosom that should tend to her own hurt and prejudice. As then I bear in mind that I am a part of such an universe, I shall not be displeased with anything that happens. And as I have relation of kindred to those parts that are of the same kind and nature that I am, so I shall be careful to do nothing that is prejudicial to the community, but in all my deliberations shall they that are of my kind ever be; and the common good, that, which all my intentions and resolutions shall drive unto, as that which is contrary unto it, I shall by all means endeavour to prevent and avoid. These things once so fixed and concluded, as thou wouldst think him a happy citizen, whose constant study and practice were for the good and benefit of his fellow citizens, and the carriage of the city such towards him, that he were well pleased with it; so must it needs be with thee, that thou shalt live a happy life.

VII. All parts of the world, (all things I mean that are contained within the whole world), must of necessity at some time or other come to corruption. Alteration I should say, to speak truly and properly; but that I may be the better understood, I am content at this time to use that more common word. Now say I, if so be that this be both hurtful unto them, and yet unavoidable, would not, thinkest thou, the whole itself be in a sweet case, all the parts of it being subject to alteration, yea and by their making itself fitted for corruption, as consisting of things different and contrary? And did nature then either of herself thus project and purpose the affliction and misery of her parts, and therefore of purpose so made them, not only that haply they might, but of necessity that they should fall into evil; or did not she know what she did, when she made them? For either of these two to say, is equally absurd. But to let pass nature in general, and to reason of things particular according to their own particular natures; how absurd and ridiculous is it, first to say that all parts of the whole are, by their proper natural constitution, subject to alteration; and then when any such thing doth happen, as when one doth fall sick and dieth, to take on and wonder as though some strange thing had happened? Though this besides might move not so grievously to take on when any such thing doth happen, that whatsoever is dissolved, it is dissolved into those things, whereof it was compounded. For every dissolution is either a mere dispersion, of the elements into those elements again whereof everything did consist, or a change, of that which is more solid into earth; and of that which is pure and subtile or spiritual, into air. So that by this means nothing is lost, but all resumed again into those rational generative seeds of the universe; and this universe, either after a certain period of time to lie consumed by fire, or by continual changes to be renewed, and so for ever to endure. Now that solid and spiritual that we speak of, thou must not conceive it to be that very same, which at first was, when thou wert born. For alas! all this that now thou art in either kind, either for matter of substance, or of life, hath but two or three days ago partly from meats eaten, and partly from air breathed in, received all its influx, being the same then in no other respect, than a running river, maintained by the perpetual influx and new supply of waters, is the same. That therefore which thou hast since received, not that which came from thy mother, is that which comes to change and corruption. But suppose that that for the general substance, and more solid part of it, should still cleave unto thee never so close, yet what is that to the proper qualities and affections of it, by which persons are distinguished, which certainly are quite different?

VIII. Now that thou hast taken these names upon thee of good, modest, true; of ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; take heed lest at any times by doing anything that is contrary, thou be but improperly so called, and lose thy right to these appellations. Or if thou do, return unto them again with all possible speed. And remember, that the word ἔμφρων notes unto thee an intent and intelligent consideration of every object that presents itself unto thee, without distraction. And the word σύμφρων, a ready and contented acceptation of whatsoever by the appointment of the common nature, happens unto thee. And the word ὑπέρφρων, a super-extension, or a transcendent, and outreaching disposition of thy mind, whereby it passeth by all bodily pains and pleasures, honour and credit, death and whatsoever is of the same nature, as matters of absolute indifferency, and in no wise to be stood upon by a wise man. These then if inviolably thou shalt observe, and shalt not be ambitious to be so called by others, both thou thyself shalt become a new man, and thou shalt begin a new life. For to continue such as hitherto thou hast been, to undergo those distractions and distempers as thou must needs for such a life as hitherto thou hast lived, is the part of one that is very foolish, and is overfond of his life. Whom a man might compare to one of those half-eaten wretches, matched in the amphitheatre with wild beasts; who as full as they are all the body over with wounds and blood, desire for a great favour, that they may be reserved till the next day, then also, and in the same estate to be exposed to the same nails and teeth as before. Away therefore, ship thyself; and from the troubles and distractions of thy former life convey thyself as it were unto these few names; and if thou canst abide in them, or be constant in the practice and possession of them, continue there as glad and joyful as one that were translated unto some such place of bliss and happiness as that which by Hesiod and Plato is called the Islands of the Blessed, by others called the Elysian Fields. And whensoever thou findest thyself; that thou art in danger of a relapse, and that thou art not able to master and overcome those difficulties and temptations that present themselves in thy present station: get thee into any private corner, where thou mayst be better able. Or if that will not serve forsake even thy life rather. But so that it be not in passion but in a plain voluntary modest way: this being the only commendable action of thy whole life that thus thou art departed, or this having been the main work and business of thy whole life, that thou mightest thus depart. Now for the better remembrance of those names that we have spoken of, thou shalt find it a very good help, to remember the Gods as often as may be: and that, the thing which they require at our hands of as many of us, as are by nature reasonable creation is not that with fair words, and outward show of piety and devotion we should flatter them, but that we should become like unto them: and that as all other natural creatures, the fig tree for example; the dog the bee: both do, all of them, and apply themselves unto that which by their natural constitution, is proper unto them; so man likewise should do that, which by his nature, as he is a man, belongs unto him.

IX. Toys and fooleries at home, wars abroad: sometimes terror, sometimes torpor, or stupid sloth: this is thy daily slavery. By little and little, if thou doest not better look to it, those sacred dogmata will be blotted out of thy mind. How many things be there, which when as a mere naturalist, thou hast barely considered of according to their nature, thou doest let pass without any further use? Whereas thou shouldst in all things so join action and contemplation, that thou mightest both at the same time attend all present occasions, to perform everything duly and carefully and yet so intend the contemplative part too, that no part of that delight and pleasure, which the contemplative knowledge of everything according to its true nature doth of itself afford, might be lost. Or, that the true and contemnplative knowledge of everything according to its own nature, might of itself, (action being subject to many lets and impediments) afford unto thee sufficient pleasure and happiness. Not apparent indeed, but not concealed. And when shalt thou attain to the happiness of true simplicity, and unaffected gravity? When shalt thou rejoice in the certain knowledge of every particular object according to its true nature: as what the matter and substance of it is; what use it is for in the world: how long it can subsist: what things it doth consist of: who they be that are capable of it, and who they that can give it, and take it away?

X. As the spider, when it hath caught the fly that it hunted after, is not little proud, nor meanly conceited of herself: as he likewise that hath caught an hare, or hath taken a fish with his net: as another for the taking of a boar, and another of a bear: so may they be proud, and applaud themselves for their valiant acts against the Sarmatai, or northern nations lately defeated. For these also, these famous soldiers and warlike men, if thou dost look into their minds and opinions, what do they for the most part but hunt after prey?

XI. To find out, and set to thyself some certain way and method of contemplation, whereby thou mayest clearly discern and represent unto thyself, the mutual change of all things, the one into the other. Bear it in thy mind evermore, and see that thou be throughly well exercised in this particular. For there is not anything more effectual to beget true magnanimity.

XII. He hath got loose from the bonds of his body, and perceiving that within a very little while he must of necessity bid the world farewell, and leave all these things behind him, he wholly applied himself, as to righteousness in all his actions, so to the common nature in all things that should happen unto him. And contenting himself with these two things, to do all things justly, and whatsoever God doth send to like well of it: what others shall either say or think of him, or shall do against him, he doth not so much as trouble his thoughts with it. To go on straight, whither right and reason directed him, and by so doing to follow God, was the only thing that he did mind, that, his only business and occupation.

XIII. What use is there of suspicion at all? or, why should thoughts of mistrust, and suspicion concerning that which is future, trouble thy mind at all? What now is to be done, if thou mayest search and inquiry into that, what needs thou care for more? And if thou art well able to perceive it alone, let no man divert thee from it. But if alone thou doest not so well perceive it, suspend thine action, and take advice from the best. And if there be anything else that doth hinder thee, go on with prudence and discretion, according to the present occasion and opportunity, still proposing that unto thyself, which thou doest conceive most right and just. For to hit that aright, and to speed in the prosecution of it, must needs be happiness, since it is that only which we can truly and properly be said to miss of, or miscarry in.

XIV. What is that that is slow, and yet quick? merry, and yet grave? He that in all things doth follow reason for his guide.

XV. In the morning as soon as thou art awaked, when thy judgment, before either thy affections, or external objects have wrought upon it, is yet most free and impartial: put this question to thyself, whether if that which is right and just be done, the doing of it by thyself, or by others when thou art not able thyself; be a thing material or no. For sure it is not. And as for these that keep such a life, and stand so much upon the praises, or dispraises of other men, hast thou forgotten what manner of men they be? that such and such upon their beds, and such at their board: what their ordinary actions are: what they pursue after, and what they fly from: what thefts and rapines they commit, if not with their hands and feet, yet with that more precious part of theirs, their minds: which (would it but admit of them) might enjoy faith, modesty, truth, justice, a good spirit.

XVI. Give what thou wilt, and take away what thou wilt, saith he that is well taught and truly modest, to Him that gives, and takes away. And it is not out of a stout and peremptory resolution, that he saith it, but in mere love, and humble submission.

XVII. So live as indifferent to the world and all worldly objects, as one who liveth by himself alone upon some desert hill. For whether here, or there, if the whole world be but as one town, it matters not much for the place. Let them behold and see a man, that is a man indeed, living according to the true nature of man. If they cannot bear with me, let them kill me. For better were it to die, than so to live as they would have thee.

XVIII. Make it not any longer a matter of dispute or discourse, what are the signs and proprieties of a good man, but really and actually to be such.

XIX. Ever to represent unto thyself; and to set before thee, both the general age and time of the world, and the whole substance of it. And how all things particular in respect of these are for their substance, as one of the least seeds that is: and for their duration, as the turning of the pestle in the mortar once about. Then to fix thy mind upon every particular object of the world, and to conceive it, (as it is indeed,) as already being in the state of dissolution, and of change; tending to some kind of either putrefaction or dispersion; or whatsoever else it is, that is the death as it were of everything in his own kind.

XX. Consider them through all actions and occupations, of their lives: as when they eat, and when they sleep: when they are in the act of necessary exoneration, and when in the act of lust. Again, when they either are in their greatest exultation; and in the middle of all their pomp and glory; or being angry and displeased, in great state and majesty, as from an higher place, they chide and rebuke. How base and slavish, but a little while ago, they were fain to be, that they might come to this; and within a very little while what will be their estate, when death hath once seized upon them.

XXI. That is best for every one, that the common nature of all doth send unto every one, and then is it best, when she doth send it.

XXII. The earth, saith the poet, doth often long after the rain. So is the glorious sky often as desirous to fall upon the earth, which argues a mutual kind of love between them. And so (say I) doth the world bear a certain affection of love to whatsoever shall come to pass With thine affections shall mine concur, O world. The same (and no other) shall the object of my longing be which is of thine. Now that the world doth love it is true indeed so is it as commonly said, and acknowledged ledged, when, according to the Greek phrase, imitated by the Latins, of things that used to be, we say commonly, that they love to be.

XXIII. Either thou dost Continue in this kind of life and that is it, which so long thou hast been used unto and therefore tolerable: or thou doest retire, or leave the world, and that of thine own accord, and then thou hast thy mind: or thy life is cut off; and then mayst thou rejoice that thou hast ended thy charge. One of these must needs be. Be therefore of good comfort.

XXIV Let it always appear and be manifest unto thee that solitariness, and desert places, by many philosophers so much esteemed of and affected, are of themselves but thus and thus; and that all things are them to them that live in towns, and converse with others as they are the same nature everywhere to be seen and observed: to them that have retired themselves to the top of mountains, and to desert havens, or what other desert and inhabited places soever. For anywhere it thou wilt mayest thou quickly find and apply that to thyself; which Plato saith of his philosopher, in a place: as private and retired, saith he, as if he were shut up and enclosed about in some shepherd's lodge, on the top of a hill. There by thyself to put these questions to thyself or to enter in these considerations: What is my chief and principal part, which hath power over the rest? What is now the present estate of it, as I use it; and what is it, that I employ it about? Is it now void of reason ir no? Is it free, and separated; or so affixed, so congealed and grown together as it were with the flesh, that it is swayed by the motions and inclinations of it?

XXV. He that runs away from his master is a fugitive. But the law is every man's master. He therefore that forsakes the law, is a fugitive. So is he, whosoever he be, that is either sorry, angry, or afraid, or for anything that either hath been, is, or shall be by his appointment, who is the Lord and Governor of the universe. For he truly and properly is Νόμος, or the law, as the only νέμων, or distributor and dispenser of all things that happen unto any one in his lifetime—Whatsoever then is either sorry, angry, or afraid, is a fugitive.

XXVI. From man is the seed, that once cast into the womb man hath no more to do with it. Another cause succeedeth, and undertakes the work, and in time brings a child (that wonderful effect from such a beginning!) to perfection. Again, man lets food down through his throat; and that once down, he hath no more to do with it. Another cause succeedeth and distributeth this food into the senses, and the affections: into life, and into strength; and doth with it those other many and marvellous things, that belong unto man. These things therefore that are so secretly and invisibly wrought and brought to pass, thou must use to behold and contemplate; and not the things themselves only, but the power also by which they are effected; that thou mayst behold it, though not with the eyes of the body, yet as plainly and visibly as thou canst see and discern the outward efficient cause of the depression and elevation of anything.

XXVII. Ever to mind and consider with thyself; how all things that now are, have been heretofore much after the same sort, and after the same fashion that now they are: and so to think of those things which shall be hereafter also. Moreover, whole dramata, and uniform scenes, or scenes that comprehend the lives and actions of men of one calling and profession, as many as either in thine own experience thou hast known, or by reading of ancient histories; (as the whole court of Adrianus, the whole court of Antoninus Pius, the whole court of Philippus, that of Alexander, that of Crœsus): to set them all before thine eyes. For thou shalt find that they are all but after one sort and fashion: only that the actors were others.

XXVIII. As a pig that cries and flings when his throat is cut, fancy to thyself every one to be, that grieves for any worldly thing and takes on. Such a one is he also, who upon his bed alone, doth bewail the miseries of this our mortal life. And remember this, that Unto reasonable creatures only it is granted that they may willingly and freely submit unto Providence: but absolutely to submit, is a necessity imposed upon all creatures equally.

XXIX. Whatsoever it is that thou goest about, consider of it by thyself, and ask thyself, What? because I shall do this no more when I am dead, should therefore death seem grievous unto me?

XXX. When thou art offended with any man's transgression, presently reflect upon thyself; and consider what thou thyself art guilty of in the same kind. As that thou also perchance dost think it a happiness either to be rich, or to live in pleasure, or to be praised and commended, and so of the rest in particular. For this if thou shalt call to mind, thou shalt soon forget thine anger; especially when at the same time this also shall concur in thy thoughts, that he was constrained by his error and ignorance so to do: for how can he choose as long as he is of that opinion? Do thou therefore if thou canst, take away that from him, that forceth him to do as he doth.

XXXI. When thou seest Satyro, think of Socraticus and Eutyches, or Hymen, and when Euphrates, think of Eutychio, and Sylvanus, when Alciphron, of Tropaeophorus, when Xenophon, of Crito, or Severus. And when thou doest look upon thyself, fancy unto thyself some one or other of the Cæsars; and so for every one, some one or other that hath been for estate and profession answerable unto him. Then let this come to thy mind at the same time; and where now are they all? Nowhere or anywhere? For so shalt thou at all time be able to perceive how all worldly things are but as the smoke, that vanisheth away: or, indeed, mere nothing. Especially when thou shalt call to mind this also, that whatsoever is once changed, shall never be again as long as the world endureth. And thou then, how long shalt thou endure? And why doth it not suffice thee, if virtuously, and as becometh thee, thou mayest pass that portion of time, how little soever it be, that is allotted unto thee?

XXXII. What a subject, and what a course of life is it, that thou doest so much desire to be rid of. For all these things, what are they, but fit objects for an understanding, that beholdeth everything according to its true nature, to exercise itself upon? Be patient, therefore, until that (as a strong stomach that turns all things into his own nature; and as a great fire that turneth in flame and light, whatsoever thou doest cast into it) thou have made these things also familiar, and as it were natural unto thee.

XXXIII. Let it not be in any man's power, to say truly of thee, that thou art not truly simple, or sincere and open, or not good. Let him be deceived whosoever he be that shall have any such opinion of thee. For all this doth depend of thee. For who is it that should hinder thee from being either truly simple or good? Do thou only resolve rather not to live, than not to be such. For indeed neither doth it stand with reason that he should live that is not such. What then is it that may upon this present occasion according to best reason and discretion, either be said or done? For whatsoever it be, it is in thy power either to do it, or to say it, and therefore seek not any pretences, as though thou wert hindered. Thou wilt never cease groaning and complaining, until such time as that, what pleasure is unto the voluptuous, be unto thee, to do in everything that presents itself, whatsoever may be done conformably and agreeably to the proper constitution of man, or, to man as he is a man. For thou must account that pleasure, whatsoever it be, that thou mayest do according to thine own nature. And to do this, every place will fit thee. Unto the cylindrus, or roller, it is not granted to move everywhere according to its own proper motion, as neither unto the water, nor unto the fire, nor unto any other thing, that either is merely natural, or natural and sensitive; but not rational for many things there be that can hinder their operations. But of the mind and understanding this is the proper privilege, that according to its own nature, and as it will itself, it can pass through every obstacle that it finds, and keep straight on forwards. Setting therefore before thine eyes this happiness and felicity of thy mind, whereby it is able to pass through all things, and is capable of all motions, whether as the fire, upwards; or as the stone downwards, or as the cylindrus through that which is sloping: content thyself with it, and seek not after any other thing. For all other kind of hindrances that are not hindrances of thy mind either they are proper to the body, or merely proceed from the opinion, reason not making that resistance that it should, but basely, and cowardly suffering itself to be foiled; and of themselves can neither wound, nor do any hurt at all. Else must he of necessity, whosoever he be that meets with any of them, become worse than he was before. For so is it in all other subjects, that that is thought hurtful unto them, whereby they are made worse. But here contrariwise, man (if he make that good use of them that he should) is rather the better and the more praiseworthy for any of those kind of hindrances, than otherwise. But generally remember that nothing can hurt a natural citizen, that is not hurtful unto the city itself, nor anything hurt the city, that is not hurtful unto the law itself. But none of these casualties, or external hindrances, do hurt the law itself; or, are contrary to that course of justice and equity, by which public societies are maintained: neither therefore do they hurt either city or citizen.

XXXIV. As he that is bitten by a mad dog, is afraid of everything almost that he seeth: so unto him, whom the dogmata have once bitten, or in whom true knowledge hath made an impression, everything almost that he sees or reads be it never so short or ordinary, doth afford a good memento; to put him out of all grief and fear, as that of the poet, 'The winds blow upon the trees, and their leaves fall upon the ground. Then do the trees begin to bud again, and by the spring-time they put forth new branches. So is the generation of men; some come into the world, and others go out of it.' Of these leaves then thy children are. And they also that applaud thee so gravely, or, that applaud thy speeches, with that their usual acclamation, ἀξιοπίστως, O wisely spoken I and speak well of thee, as on the other side, they that stick not to curse thee, they that privately and secretly dispraise and deride thee, they also are but leaves. And they also that shall follow, in whose memories the names of men famous after death, is preserved, they are but leaves neither. For even so is it of all these worldly things. Their spring comes, and they are put forth. Then blows the wind, and they go down. And then in lieu of them grow others out of the wood or common matter of all things, like unto them. But, to endure but for a while, is common unto all. Why then shouldest thou so earnestly either seek after these things, or fly from them, as though they should endure for ever? Yet a little while, and thine eyes will be closed up, and for him that carries thee to thy grave shall another mourn within a while after.

XXXV. A good eye must be good to see whatsoever is to be seen, and not green things only. For that is proper to sore eyes. So must a good ear, and a good smell be ready for whatsoever is either to be heard, or smelt: and a good stomach as indifferent to all kinds of food, as a millstone is, to whatsoever she was made for to grind. As ready therefore must a sound understanding be for whatsoever shall happen. But he that saith, O that my children might live! and, O that all men might commend me for whatsoever I do! is an eye that seeks after green things; or as teeth, after that which is tender.

XXXVI. There is not any man that is so happy in his death, but that some of those that are by him when he dies, will be ready to rejoice at his supposed calamity. Is it one that was virtuous and wise indeed? will there not some one or other be found, who thus will say to himself; 'Well now at last shall I be at rest from this pedagogue. He did not indeed otherwise trouble us much: but I know well enough that in his heart, he did much condemn us.' Thus will they speak of the virtuous. But as for us, alas I how many things be there, for which there be many that glad would be to be rid of us. This therefore if thou shalt think of whensoever thou diest, thou shalt die the more willingly, when thou shalt think with thyself; I am now to depart from that world, wherein those that have been my nearest friends and acquaintances, they whom I have so much suffered for, so often prayed for, and for whom I have taken such care, even they would have me die, hoping that after my death they shall live happier, than they did before. What then should any man desire to continue here any longer? Nevertheless, whensoever thou diest, thou must not be less kind and loving unto them for it; but as before, see them, continue to be their friend, to wish them well, and meekly, and gently to carry thyself towards them, but yet so that on the other side, it make thee not the more unwilling to die. But as it fareth with them that die an easy quick death, whose soul is soon separated from their bodies, so must thy separation from them be. To these had nature joined and annexed me: now she parts us; I am ready to depart, as from friends and kinsmen, but yet without either reluctancy or compulsion. For this also is according to Nature.

XXXVII. Use thyself; as often, as thou seest any man do anything, presently (if it be possible) to say unto thyself, What is this man's end in this his action? But begin this course with thyself first of all, and diligently examine thyself concerning whatsoever thou doest.

XXXVIII. Remember, that that which sets a man at work, and hath power over the affections to draw them either one way, or the other way, is not any external thing properly, but that which is hidden within every man's dogmata, and opinions: That, that is rhetoric; that is life; that (to speak true) is man himself. As for thy body, which as a vessel, or a case, compasseth thee about, and the many and curious instruments that it hath annexed unto it, let them not trouble thy thoughts. For of themselves they are but as a carpenter's axe, but that they are born with us, and naturally sticking unto us. But otherwise, without the inward cause that hath power to move them, and to restrain them, those parts are of themselves of no more use unto us, than the shuttle is of itself to the weaver, or the pen to the writer, or the whip to the coachman.

THE ELEVENTH BOOK

I. The natural properties, and privileges of a reasonable soul are: That she seeth herself; that she can order, and compose herself: that she makes herself as she will herself: that she reaps her own fruits whatsoever, whereas plants, trees, unreasonable creatures, what fruit soever (be it either fruit properly, or analogically only) they bear, they bear them unto others, and not to themselves. Again; whensoever, and wheresoever, sooner or later, her life doth end, she hath her own end nevertheless. For it is not with her, as with dancers and players, who if they be interrupted in any part of their action, the whole action must needs be imperfect: but she in what part of time or action soever she be surprised, can make that which she hath in her hand whatsoever it be, complete and full, so that she may depart with that comfort, 'I have lived; neither want I anything of that which properly did belong unto me.' Again, she compasseth the whole world, and penetrateth into the vanity, and mere outside (wanting substance and solidity) of it, and stretcheth herself unto the infiniteness of eternity; and the revolution or restoration of all things after a certain period of time, to the same state and place as before, she fetcheth about, and doth comprehend in herself; and considers withal, and sees clearly this, that neither they that shall follow us, shall see any new thing, that we have not seen, nor they that went before, anything more than we: but that he that is once come to forty (if he have any wit at all) can in a manner (for that they are all of one kind) see all things, both past and future. As proper is it, and natural to the soul of man to love her neighbour, to be true and modest; and to regard nothing so much as herself: which is also the property of the law: whereby by the way it appears, that sound reason and justice comes all to one, and therefore that justice is the chief thing, that reasonable creatures ought to propose unto themselves as their end.

II. A pleasant song or dance; the Pancratiast's exercise, sports that thou art wont to be much taken with, thou shalt easily contemn; if the harmonious voice thou shalt divide into so many particular sounds whereof it doth consist, and of every one in particular shall ask thyself; whether this or that sound is it, that doth so conquer thee. For thou wilt be ashamed of it. And so for shame, if accordingly thou shalt consider it, every particular motion and posture by itself: and so for the wrestler's exercise too. Generally then, whatsoever it be, besides virtue, and those things that proceed from virtue that thou art subject to be much affected with, remember presently thus to divide it, and by this kind of division, in each particular to attain unto the contempt of the whole. This thou must transfer and apply to thy whole life also.

III. That soul which is ever ready, even now presently (if need be) from the body, whether by way of extinction, or dispersion, or continuation in another place and estate to be separated, how blessed and happy is it! But this readiness of it, it must proceed, not from an obstinate and peremptory resolution of the mind, violently and passionately set upon Opposition, as Christians are wont; but from a peculiar judgment; with discretion and gravity, so that others may be persuaded also and drawn to the like example, but without any noise and passionate exclamations.

IV. Have I done anything charitably? then am I benefited by it. See that this upon all occasions may present itself unto thy mind, and never cease to think of it. What is thy profession? to be good. And how should this be well brought to pass, but by certain theorems and doctrines; some Concerning the nature of the universe, and some Concerning the proper and particular constitution of man?

V. Tragedies were at first brought in and instituted, to put men in mind of worldly chances and casualties: that these things in the ordinary course of nature did so happen: that men that were much pleased and delighted by such accidents upon this stage, would not by the same things in a greater stage be grieved and afflicted: for here you see what is the end of all such things; and that even they that cry out so mournfully to Cithaeron, must bear them for all their cries and exclamations, as well as others. And in very truth many good things are spoken by these poets; as that (for example) is an excellent passage: 'But if so be that I and my two children be neglected by the Gods, they have some reason even for that,' &c. And again, 'It will but little avail thee to storm and rage against the things themselves,' &c. Again, 'To reap one's life, as a ripe ear of corn;' and whatsoever else is to be found in them, that is of the same kind. After the tragedy, the ancient comedy was brought in, which had the liberty to inveigh against personal vices; being therefore through this her freedom and liberty of speech of very good use and effect, to restrain men from pride and arrogancy. To which end it was, that Diogenes took also the same liberty. After these, what were either the Middle, or New Comedy admitted for, but merely, (Or for the most part at least) for the delight and pleasure of curious and excellent imitation? 'It will steal away; look to it,' &c. Why, no man denies, but that these also have some good things whereof that may be one: but the whole drift and foundation of that kind of dramatical poetry, what is it else, but as we have said?

VI. How clearly doth it appear unto thee, that no other course of thy life could fit a true philosopher's practice better, than this very course, that thou art now already in?

VII. A branch cut off from the continuity of that which was next unto it, must needs be cut off from the whole tree: so a man that is divided from another man, is divided from the whole society. A branch is cut off by another, but he that hates and is averse, cuts himself off from his neighbour, and knows not that at the same time he divides himself from the whole body, or corporation. But herein is the gift and mercy of God, the Author of this society, in that, once cut off we may grow together and become part of the whole again. But if this happen often the misery is that the further a man is run in this division, the harder he is to be reunited and restored again: and however the branch which, once cut of afterwards was graffed in, gardeners can tell you is not like that which sprouted together at first, and still continued in the unity of the body.

VIII. To grow together like fellow branches in matter of good correspondence and affection; but not in matter of opinions. They that shall oppose thee in thy right courses, as it is not in their power to divert thee from thy good action, so neither let it be to divert thee from thy good affection towards them. But be it thy care to keep thyself constant in both; both in a right judgment and action, and in true meekness towards them, that either shall do their endeavour to hinder thee, or at least will be displeased with thee for what thou hast done. For to fail in either (either in the one to give over for fear, or in the other to forsake thy natural affection towards him, who by nature is both thy friend and thy kinsman) is equally base, and much savouring of the disposition of a cowardly fugitive soldier.

IX. It is not possible that any nature should be inferior unto art, since that all arts imitate nature. If this be so; that the most perfect and general nature of all natures should in her operation come short of the skill of arts, is most improbable. Now common is it to all arts, to make that which is worse for the better's sake. Much more then doth the common nature do the same. Hence is the first ground of justice. From justice all other virtues have their existence. For justice cannot be preserved, if either we settle our minds and affections upon worldly things; or be apt to be deceived, or rash, and inconstant.

X. The things themselves (which either to get or to avoid thou art put to so much trouble) come not unto thee themselves; but thou in a manner goest unto them. Let then thine own judgment and opinion concerning those things be at rest; and as for the things themselves, they stand still and quiet, without any noise or stir at all; and so shall all pursuing and flying cease.

XI. Then is the soul as Empedocles doth liken it, like unto a sphere or globe, when she is all of one form and figure: when she neither greedily stretcheth out herself unto anything, nor basely contracts herself, or lies flat and dejected; but shineth all with light, whereby she does see and behold the true nature, both that of the universe, and her own in particular.

XII. Will any contemn me? let him look to that, upon what grounds he does it: my care shall be that I may never be found either doing or speaking anything that doth truly deserve contempt. Will any hate me? let him look to that. I for my part will be kind and loving unto all, and even unto him that hates me, whom-soever he be, will I be ready to show his error, not by way of exprobation or ostentation of my patience, but ingenuously and meekly: such as was that famous Phocion, if so be that he did not dissemble. For it is inwardly that these things must be: that the Gods who look inwardly, and not upon the outward appearance, may behold a man truly free from all indignation and grief. For what hurt can it be unto thee whatsoever any man else doth, as long as thou mayest do that which is proper and suitable to thine own nature? Wilt not thou (a man wholly appointed to be both what, and as the common good shall require) accept of that which is now seasonable to the nature of the universe?

XIII. They contemn one another, and yet they seek to please one another: and whilest they seek to surpass one another in worldly pomp and greatness, they most debase and prostitute themselves in their better part one to another.

XIV. How rotten and insincere is he, that saith, I am resolved to carry myself hereafter towards you with all ingenuity and simplicity. O man, what doest thou mean! what needs this profession of thine? the thing itself will show it. It ought to be written upon thy forehead. No sooner thy voice is heard, than thy countenance must be able to show what is in thy mind: even as he that is loved knows presently by the looks of his sweetheart what is in her mind. Such must he be for all the world, that is truly simple and good, as he whose arm-holes are offensive, that whosoever stands by, as soon as ever he comes near him, may as it were smell him whether he will or no. But the affectation of simplicity is nowise laudable. There is nothing more shameful than perfidious friendship. Above all things, that must be avoided. However true goodness, simplicity, and kindness cannot so be hidden, but that as we have already said in the very eyes and countenance they will show themselves.

XV. To live happily is an inward power of the soul, when she is affected with indifferency, towards those things that are by their nature indifferent. To be thus affected she must consider all worldly objects both divided and whole: remembering withal that no object can of itself beget any opinion in us, neither can come to us, but stands without still and quiet; but that we ourselves beget, and as it were print in ourselves opinions concerning them. Now it is in our power, not to print them; and if they creep in and lurk in some corner, it is in our power to wipe them off. Remembering moreover, that this care and circumspection of thine, is to continue but for a while, and then thy life will be at an end. And what should hinder, but that thou mayest do well with all these things? For if they be according to nature, rejoice in them, and let them be pleasing and acceptable unto thee. But if they be against nature, seek thou that which is according to thine own nature, and whether it be for thy credit or no, use all possible speed for the attainment of it: for no man ought to be blamed, for seeking his own good and happiness.

XVI. Of everything thou must consider from whence it came, of what things it doth consist, and into what it will be changed: what will be the nature of it, or what it will be like unto when it is changed; and that it can suffer no hurt by this change. And as for other men's either foolishness or wickedness, that it may not trouble and grieve thee; first generally thus; What reference have I unto these? and that we are all born for one another's good: then more particularly after another consideration; as a ram is first in a flock of sheep, and a bull in a herd of cattle, so am I born to rule over them. Begin yet higher, even from this: if atoms be not the beginning of all things, than which to believe nothing can be more absurd, then must we needs grant that there is a nature, that doth govern the universe. If such a nature, then are all worse things made for the better's sake; and all better for one another's sake. Secondly, what manner of men they be, at board, and upon their beds, and so forth. But above all things, how they are forced by their opinions that they hold, to do what they do; and even those things that they do, with what pride and self-conceit they do them. Thirdly, that if they do these things rightly, thou hast no reason to be grieved. But if not rightly, it must needs be that they do them against their wills, and through mere ignorance. For as, according to Plato's opinion, no soul doth willingly err, so by consequent neither doth it anything otherwise than it ought, but against her will. Therefore are they grieved, whensoever they hear themselves charged, either of injustice, or unconscionableness, or covetousness, or in general, of any injurious kind of dealing towards their neighbours. Fourthly, that thou thyself doest transgress in many things, and art even such another as they are. And though perchance thou doest forbear the very act of some sins, yet hast thou in thyself an habitual disposition to them, but that either through fear, or vainglory, or some such other ambitious foolish respect, thou art restrained. Fifthly, that whether they have sinned or no, thou doest not understand perfectly. For many things are done by way of discreet policy; and generally a man must know many things first, before he be able truly and judiciously to judge of another man's action. Sixthly, that whensoever thou doest take on grievously, or makest great woe, little doest thou remember then that a man's life is but for a moment of time, and that within a while we shall all be in our graves. Seventhly, that it is not the sins and transgressions themselves that trouble us properly; for they have their existence in their minds and understandings only, that commit them; but our own opinions concerning those sins. Remove then, and be content to part with that conceit of thine, that it is a grievous thing, and thou hast removed thine anger. But how should I remove it? How? reasoning with thyself that it is not shameful. For if that which is shameful, be not the only true evil that is, thou also wilt be driven whilest thou doest follow the common instinct of nature, to avoid that which is evil, to commit many unjust things, and to become a thief, and anything, that will make to the attainment of thy intended worldly ends. Eighthly, how many things may and do oftentimes follow upon such fits of anger and grief; far more grievous in themselves, than those very things which we are so grieved or angry for. Ninthly, that meekness is a thing unconquerable, if it be true and natural, and not affected or hypocritical. For how shall even the most fierce and malicious that thou shalt conceive, be able to hold on against thee, if thou shalt still continue meek and loving unto him; and that even at that time, when he is about to do thee wrong, thou shalt be well disposed, and in good temper, with all meekness to teach him, and to instruct him better? As for example; My son, we were not born for this, to hurt and annoy one another; it will be thy hurt not mine, my son: and so to show him forcibly and fully, that it is so in very deed: and that neither bees do it one to another, nor any other creatures that are naturally sociable. But this thou must do, not scoffingly, not by way of exprobation, but tenderly without any harshness of words. Neither must thou do it by way of exercise, or ostentation, that they that are by and hear thee, may admire thee: but so always that nobody be privy to it, but himself alone: yea, though there be more present at the same time. These nine particular heads, as so many gifts from the Muses, see that thou remember well: and begin one day, whilest thou art yet alive, to be a man indeed. But on the other side thou must take heed, as much to flatter them, as to be angry with them: for both are equally uncharitable, and equally hurtful. And in thy passions, take it presently to thy consideration, that to be angry is not the part of a man, but that to be meek and gentle, as it savours of more humanity, so of more manhood. That in this, there is strength and nerves, or vigour and fortitude: whereof anger and indignation is altogether void. For the nearer everything is unto unpassionateness, the nearer it is unto power. And as grief doth proceed from weakness, so doth anger. For both, both he that is angry and that grieveth, have received a wound, and cowardly have as it were yielded themselves unto their affections. If thou wilt have a tenth also, receive this tenth gift from Hercules the guide and leader of the Muses: that is a mad man's part, to look that there should be no wicked men in the world, because it is impossible. Now for a man to brook well enough, that there should be wicked men in the world, but not to endure that any should transgress against himself, is against all equity, and indeed tyrannical.

XVII. Four several dispositions or inclinations there be of the mind and understanding, which to be aware of, thou must carefully observe: and whensoever thou doest discover them, thou must rectify them, saying to thyself concerning every one of them, This imagination is not necessary; this is uncharitable: this thou shalt speak as another man's slave, or instrument; than which nothing can be more senseless and absurd: for the fourth, thou shalt sharply check and upbraid thyself; for that thou doest suffer that more divine part in thee, to become subject and obnoxious to that more ignoble part of thy body, and the gross lusts and concupiscences thereof.

XVIII. What portion soever, either of air or fire there be in thee, although by nature it tend upwards, submitting nevertheless to the ordinance of the universe, it abides here below in this mixed body. So whatsoever is in thee, either earthy, or humid, although by nature it tend downwards, yet is it against its nature both raised upwards, and standing, or consistent. So obedient are even the elements themselves to the universe, abiding patiently wheresoever (though against their nature) they are placed, until the sound as it were of their retreat, and separation. Is it not a grievous thing then, that thy reasonable part only should be disobedient, and should not endure to keep its place: yea though it be nothing enjoined that is contrary unto it, but that only which is according to its nature? For we cannot say of it when it is disobedient, as we say of the fire, or air, that it tends upwards towards its proper element, for then goes it the quite contrary way. For the motion of the mind to any injustice, or incontinency, or to sorrow, or to fear, is nothing else but a separation from nature. Also when the mind is grieved for anything that is happened by the divine providence, then doth it likewise forsake its own place. For it was ordained unto holiness and godliness, which specially consist in an humble submission to God and His providence in all things; as well as unto justice: these also being part of those duties, which as naturally sociable, we are bound unto; and without which we cannot happily converse one with another: yea and the very ground and fountain indeed of all just actions.

XIX. He that hath not one and the self-same general end always as long as he liveth, cannot possibly be one and the self-same man always. But this will not suffice except thou add also what ought to be this general end. For as the general conceit and apprehension of all those things which upon no certain ground are by the greater part of men deemed good, cannot be uniform and agreeable, but that only which is limited and restrained by some certain proprieties and conditions, as of community: that nothing be conceived good, which is not commonly and publicly good: so must the end also that we propose unto ourselves, be common and sociable. For he that doth direct all his own private motions and purposes to that end, all his actions will be agreeable and uniform; and by that means will be still the same man.

XX. Remember the fable of the country mouse and the city mouse, and the great fright and terror that this was put into.

XXI. Socrates was wont to call the common conceits and opinions of men, the common bugbears of the world: the proper terror of silly children.

XXII. The Lacedæmonians at their public spectacles were wont to appoint seats and forms for their strangers in the shadow, they themselves were content to sit anywhere.

XXIII. What Socrates answered unto Perdiccas, why he did not come unto him, Lest of all deaths I should die the worst kind of death, said he: that is, not able to requite the good that hath been done unto me.

XXIV. In the ancient mystical letters of the Ephesians, there was an item, that a man should always have in his mind some one or other of the ancient worthies.

XXV. The Pythagoreans were wont betimes in the morning the first thing they did, to look up unto the heavens, to put themselves in mind of them who constantly and invariably did perform their task: as also to put themselves in mind of orderliness, or good order, and of purity, and of naked simplicity. For no star or planet hath any cover before it.

XXVI. How Socrates looked, when he was fain to gird himself with a skin, Xanthippe his wife having taken away his clothes, and carried them abroad with her, and what he said to his fellows and friends, who were ashamed; and out of respect to him, did retire themselves when they saw him thus decked.

XXVII. In matter of writing or reading thou must needs be taught before thou can do either: much more in matter of life. 'For thou art born a mere slave, to thy senses and brutish affections;' destitute without teaching of all true knowledge and sound reason.

XXVIII. 'My heart smiled within me.' 'They will accuse even virtue herself; with heinous and opprobrious words.'

XXIX. As they that long after figs in winter when they cannot be had; so are they that long after children, before they be granted them.

XXX. 'As often as a father kisseth his child, he should say secretly with himself' (said Epictetus,) 'tomorrow perchance shall he die.' But these words be ominous. No words ominous (said he) that signify anything that is natural: in very truth and deed not more ominous than this, 'to cut down grapes when they are ripe.' Green grapes, ripe grapes, dried grapes, or raisins: so many changes and mutations of one thing, not into that which was not absolutely, but rather so many several changes and mutations, not into that which hath no being at all, but into that which is not yet in being.

XXXI. 'Of the free will there is no thief or robber:' out of Epictetus; Whose is this also: that we should find a certain art and method of assenting; and that we should always observe with great care and heed the inclinations of our minds, that they may always be with their due restraint and reservation, always charitable, and according to the true worth of every present object. And as for earnest longing, that we should altogether avoid it: and to use averseness in those things only, that wholly depend of our own wills. It is not about ordinary petty matters, believe it, that all our strife and contention is, but whether, with the vulgar, we should be mad, or by the help of philosophy wise and sober, said he. XXXII. Socrates said, 'What will you have? the souls of reasonable, or unreasonable creatures? Of reasonable. But what? Of those whose reason is sound and perfect? or of those whose reason is vitiated and corrupted? Of those whose reason is sound and perfect. Why then labour ye not for such? Because we have them already. What then do ye so strive and contend between you?'

THE TWELFTH BOOK

I. Whatsoever thou doest hereafter aspire unto, thou mayest even now enjoy and possess, if thou doest not envy thyself thine own happiness. And that will be, if thou shalt forget all that is past, and for the future, refer thyself wholly to the Divine Providence, and shalt bend and apply all thy present thoughts and intentions to holiness and righteousness. To holiness, in accepting willingly whatsoever is sent by the Divine Providence, as being that which the nature of the universe hath appointed unto thee, which also hath appointed thee for that, whatsoever it be. To righteousness, in speaking the truth freely, and without ambiguity; and in doing all things justly and discreetly. Now in this good course, let not other men's either wickedness, or opinion, or voice hinder thee: no, nor the sense of this thy pampered mass of flesh: for let that which suffers, look to itself. If therefore whensoever the time of thy departing shall come, thou shalt readily leave all things, and shalt respect thy mind only, and that divine part of thine, and this shall be thine only fear, not that some time or other thou shalt cease to live, but thou shalt never begin to live according to nature: then shalt thou be a man indeed, worthy of that world, from which thou hadst thy beginning; then shalt thou cease to be a stranger in thy country, and to wonder at those things that happen daily, as things strange and unexpected, and anxiously to depend of divers things that are not in thy power.

II. God beholds our minds and understandings, bare and naked from these material vessels, and outsides, and all earthly dross. For with His simple and pure understanding, He pierceth into our inmost and purest parts, which from His, as it were by a water pipe and channel, first flowed and issued. This if thou also shalt use to do, thou shalt rid thyself of that manifold luggage, wherewith thou art round about encumbered. For he that does regard neither his body, nor his clothing, nor his dwelling, nor any such external furniture, must needs gain unto himself great rest and ease. Three things there be in all, which thou doest consist of; thy body, thy life, and thy mind. Of these the two former, are so far forth thine, as that thou art bound to take care for them. But the third alone is that which is properly thine. If then thou shalt separate from thyself, that is from thy mind, whatsoever other men either do or say, or whatsoever thou thyself hast heretofore either done or said; and all troublesome thoughts concerning the future, and whatsoever, (as either belonging to thy body or life:) is without the jurisdiction of thine own will, and whatsoever in the ordinary course of human chances and accidents doth happen unto thee; so that thy mind (keeping herself loose and free from all outward coincidental entanglements; always in a readiness to depart:) shall live by herself, and to herself, doing that which is just, accepting whatsoever doth happen, and speaking the truth always; if, I say, thou shalt separate from thy mind, whatsoever by sympathy might adhere unto it, and all time both past and future, and shalt make thyself in all points and respects, like unto Empedocles his allegorical sphere, 'all round and circular,' &c., and shalt think of no longer life than that which is now present: then shalt thou be truly able to pass the remainder of thy days without troubles and distractions; nobly and generously disposed, and in good favour and correspondency, with that spirit which is within thee.

III. I have often wondered how it should come to pass, that every man loving himself best, should more regard other men's opinions concerning himself than his own. For if any God or grave master standing by, should command any of us to think nothing by himself but what he should presently speak out; no man were able to endure it, though but for one day. Thus do we fear more what our neighbours will think of us, than what we ourselves.

IV. how come it to pass that the Gods having ordered all other things so well and so lovingly, should be overseen in this one only thing, that whereas then hath been some very good men that have made many covenants as it were with God and by many holy actions and outward services contracted a kind of familiarity with Him; that these men when once they are dead, should never be restored to life, but be extinct for ever. But this thou mayest be sure of, that this (if it be so indeed) would never have been so ordered by the Gods, had it been fit otherwise. For certainly it was possible, had it been more just so and had it been according to nature, the nature of the universe would easily have borne it. But now because it is not so, (if so be that it be not so indeed) be therefore confident that it was not fit it should be so for thou seest thyself, that now seeking after this matter, how freely thou doest argue and contest with God. But were not the Gods both just and good in the highest degree, thou durst not thus reason with them. Now if just and good, it could not be that in the creation of the world, they should either unjustly or unreasonably oversee anything.

V. Use thyself even unto those things that thou doest at first despair of. For the left hand we see, which for the most part lieth idle because not used; yet doth it hold the bridle with more strength than the right, because it hath been used unto it.

VI. Let these be the objects of thy ordinary meditation: to consider, what manner of men both for soul and body we ought to be, whensoever death shall surprise us: the shortness of this our mortal life: the immense vastness of the time that hath been before, and will he after us: the frailty of every worldly material object: all these things to consider, and behold clearly in themselves, all disguisement of external outside being removed and taken away. Again, to consider the efficient causes of all things: the proper ends and references of all actions: what pain is in itself; what pleasure, what death: what fame or honour, how every man is the true and proper ground of his own rest and tranquillity, and that no man can truly be hindered by any other: that all is but conceit and opinion. As for the use of thy dogmata, thou must carry thyself in the practice of them, rather like unto a pancratiastes, or one that at the same time both fights and wrestles with hands and feet, than a gladiator. For this, if he lose his sword that he fights with, he is gone: whereas the other hath still his hand free, which he may easily turn and manage at his will.

VII. All worldly things thou must behold and consider, dividing them into matter, form, and reference, or their proper end.

VIII. How happy is man in this his power that hath been granted unto him: that he needs not do anything but what God shall approve, and that he may embrace contentedly, whatsoever God doth send unto him?

IX. Whatsoever doth happen in the ordinary course and consequence of natural events, neither the Gods, (for it is not possible, that they either wittingly or unwittingly should do anything amiss) nor men, (for it is through ignorance, and therefore against their wills that they do anything amiss) must be accused. None then must be accused.

X. How ridiculous and strange is he, that wonders at anything that happens in this life in the ordinary course of nature!

XI. Either fate, (and that either an absolute necessity, and unavoidable decree; or a placable and flexible Providence) or all is a mere casual confusion, void of all order and government. If an absolute and unavoidable necessity, why doest thou resist? If a placable and exorable Providence, make thyself worthy of the divine help and assistance. If all be a mere confusion without any moderator, or governor, then hast thou reason to congratulate thyself; that in such a general flood of confusion thou thyself hast obtained a reasonable faculty, whereby thou mayest govern thine own life and actions. But if thou beest carried away with the flood, it must be thy body perchance, or thy life, or some other thing that belongs unto them that is carried away: thy mind and understanding cannot. Or should it be so, that the light of a candle indeed is still bright and lightsome until it be put out: and should truth, and righteousness, and temperance cease to shine in thee whilest thou thyself hast any being?

XII. At the conceit and apprehension that such and such a one hath sinned, thus reason with thyself; What do I know whether this be a sin indeed, as it seems to be? But if it be, what do I know but that he himself hath already condemned himself for it? And that is all one as if a man should scratch and tear his own face, an object of compassion rather than of anger. Again, that he that would not have a vicious man to sin, is like unto him that would not have moisture in the fig, nor children to welp nor a horse to neigh, nor anything else that in the course of nature is necessary. For what shall he do that hath such an habit? If thou therefore beest powerful and eloquent, remedy it if thou canst.

XIII. If it be not fitting, do it not. If it be not true, speak it not. Ever maintain thine own purpose and resolution free from all compulsion and necessity.

XIV. Of everything that presents itself unto thee, to consider what the true nature of it is, and to unfold it, as it were, by dividing it into that which is formal: that which is material: the true use or end of it, and the just time that it is appointed to last.

XV. It is high time for thee, to understand that there is somewhat in thee, better and more divine than either thy passions, or thy sensual appetites and affections. What is now the object of my mind, is it fear, or suspicion, or lust, or any such thing? To do nothing rashly without some certain end; let that be thy first care. The next, to have no other end than the common good. For, alas! yet a little while, and thou art no more: no more will any, either of those things that now thou seest, or of those men that now are living, be any more. For all things are by nature appointed soon to be changed, turned, and corrupted, that other things might succeed in their room.

XVI. Remember that all is but opinion, and all opinion depends of the mind. Take thine opinion away, and then as a ship that hath stricken in within the arms and mouth of the harbour, a present calm; all things safe and steady: a bay, not capable of any storms and tempests: as the poet hath it.

XVII. No operation whatsoever it he, ceasing for a while, can be truly said to suffer any evil, because it is at an end. Neither can he that is the author of that operation; for this very respect, because his operation is at an end, be said to suffer any evil. Likewise then, neither can the whole body of all our actions (which is our life) if in time it cease, be said to suffer any evil for this very reason, because it is at an end; nor he truly be said to have been ill affected, that did put a period to this series of actions. Now this time or certain period, depends of the determination of nature: sometimes of particular nature, as when a man dieth old; but of nature in general, however; the parts whereof thus changing one after another, the whole world still continues fresh and new. Now that is ever best and most seasonable, which is for the good of the whole. Thus it appears that death of itself can neither be hurtful to any in particular, because it is not a shameful thing (for neither is it a thing that depends of our own will, nor of itself contrary to the common good) and generally, as it is both expedient and seasonable to the whole, that in that respect it must needs be good. It is that also, which is brought unto us by the order and appointment of the Divine Providence; so that he whose will and mind in these things runs along with the Divine ordinance, and by this concurrence of his will and mind with the Divine Providence, is led and driven along, as it were by God Himself; may truly be termed and esteemed the θεοφόρητος, or divinely led and inspired.

XVIII. These three things thou must have always in a readiness: first concerning thine own actions, whether thou doest nothing either idly, or otherwise, than justice and equity do require: and concerning those things that happen unto thee externally, that either they happen unto thee by chance, or by providence; of which two to accuse either, is equally against reason. Secondly, what like unto our bodies are whilest yet rude and imperfect, until they be animated: and from their animation, until their expiration: of what things they are compounded, and into what things they shall be dissolved. Thirdly, how vain all things will appear unto thee when, from on high as it were, looking down thou shalt contemplate all things upon earth, and the wonderful mutability, that they are subject unto: considering withal, the infinite both greatness and variety of things aerial and things celestial that are round about it. And that as often as thou shalt behold them, thou shalt still see the same: as the same things, so the same shortness of continuance of all those things. And, behold, these be the things that we are so proud and puffed up for.

XIX. Cast away from thee opinion, and thou art safe. And what is it that hinders thee from casting of it away? When thou art grieved at anything, hast thou forgotten that all things happen according to the nature of the universe; and that him only it concerns, who is in fault; and moreover, that what is now done, is that which from ever hath been done in the world, and will ever be done, and is now done everywhere: how nearly all men are allied one to another by a kindred not of blood, nor of seed, but of the same mind. Thou hast also forgotten that every man's mind partakes of the Deity, and issueth from thence; and that no man can properly call anything his own, no not his son, nor his body, nor his life; for that they all proceed from that One who is the giver of all things: that all things are but opinion; that no man lives properly, but that very instant of time which is now present. And therefore that no man whensoever he dieth can properly be said to lose any more, than an instant of time.

XX. Let thy thoughts ever run upon them, who once for some one thing or other, were moved with extraordinary indignation; who were once in the highest pitch of either honour, or calamity; or mutual hatred and enmity; or of any other fortune or condition whatsoever. Then consider what's now become of all those things. All is turned to smoke; all to ashes, and a mere fable; and perchance not so much as a fable. As also whatsoever is of this nature, as Fabius Catulinus in the field; Lucius Lupus, and Stertinius, at Baiæ Tiberius at Capreæ and Velius Rufus, and all such examples of vehement prosecution in worldly matters; let these also run in thy mind at the same time; and how vile every object of such earnest and vehement prosecution is; and how much more agreeable to true philosophy it is, for a man to carry himself in every matter that offers itself; justly, and moderately, as one that followeth the Gods with all simplicity. For, for a man to be proud and high conceited, that he is not proud and high conceited, is of all kind of pride and presumption, the most intolerable.

XXI. To them that ask thee, Where hast thou seen the Gods, or how knowest thou certainly that there be Gods, that thou art so devout in their worship? I answer first of all, that even to the very eye, they are in some manner visible and apparent. Secondly, neither have I ever seen mine own soul, and yet I respect and honour it. So then for the Gods, by the daily experience that I have of their power and providence towards myself and others, I know certainly that they are, and therefore worship them.

XXII. Herein doth consist happiness of life, for a man to know thoroughly the true nature of everything; what is the matter, and what is the form of it: with all his heart and soul, ever to do that which is just, and to speak the truth. What then remaineth but to enjoy thy life in a course and coherence of good actions, one upon another immediately succeeding, and never interrupted, though for never so little a while?

XXIII. There is but one light of the sun, though it be intercepted by walls and mountains, and other thousand objects. There is but one common substance of the whole world, though it be concluded and restrained into several different bodies, in number infinite. There is but one common soul, though divided into innumerable particular essences and natures. So is there but one common intellectual soul, though it seem to be divided. And as for all other parts of those generals which we have mentioned, as either sensitive souls or subjects, these of themselves (as naturally irrational) have no common mutual reference one unto another, though many of them contain a mind, or reasonable faculty in them, whereby they are ruled and governed. But of every reasonable mind, this the particular nature, that it hath reference to whatsoever is of her own kind, and desireth to be united: neither can this common affection, or mutual unity and correspondency, be here intercepted or divided, or confined to particulars as those other common things are.

XXIV. What doest thou desire? To live long. What? To enjoy the operations of a sensitive soul; or of the appetitive faculty? or wouldst thou grow, and then decrease again? Wouldst thou long be able to talk, to think and reason with thyself? Which of all these seems unto thee a worthy object of thy desire? Now if of all these thou doest find that they be but little worth in themselves, proceed on unto the last, which is, in all things to follow God and reason. But for a man to grieve that by death he shall be deprived of any of these things, is both against God and reason.

XXV. What a small portion of vast and infinite eternity it is, that is allowed unto every one of us, and how soon it vanisheth into the general age of the world: of the common substance, and of the common soul also what a small portion is allotted unto us: and in what a little clod of the whole earth (as it were) it is that thou doest crawl. After thou shalt rightly have considered these things with thyself; fancy not anything else in the world any more to be of any weight and moment but this, to do that only which thine own nature doth require; and to conform thyself to that which the common nature doth afford.

XXVI. What is the present estate of my understanding? For herein lieth all indeed. As for all other things, they are without the compass of mine own will: and if without the compass of my will, then are they as dead things unto me, and as it were mere smoke.

XXVII. To stir up a man to the contempt of death this among other things, is of good power and efficacy, that even they who esteemed pleasure to be happiness, and pain misery, did nevertheless many of them contemn death as much as any. And can death be terrible to him, to whom that only seems good, which in the ordinary course of nature is seasonable? to him, to whom, whether his actions be many or few, so they be all good, is all one; and who whether he behold the things of the world being always the same either for many years, or for few years only, is altogether indifferent? O man! as a citizen thou hast lived, and conversed in this great city the world. Whether just for so many years, or no, what is it unto thee? Thou hast lived (thou mayest be sure) as long as the laws and orders of the city required; which may be the common comfort of all. Why then should it be grievous unto thee, if (not a tyrant, nor an unjust judge, but) the same nature that brought thee in, doth now send thee out of the world? As if the praetor should fairly dismiss him from the stage, whom he had taken in to act a while. Oh, but the play is not yet at an end, there are but three acts yet acted of it? Thou hast well said: for in matter of life, three acts is the whole play. Now to set a certain time to every man's acting, belongs unto him only, who as first he was of thy composition, so is now the cause of thy dissolution. As for thyself; thou hast to do with neither. Go thy ways then well pleased and contented: for so is He that dismisseth thee.

Livro I

I. De meu avô Vero aprendi a brandura e a abster-me de toda ira. Da fama e da memória daquele que me gerou, o pudor e a conduta viril. De minha mãe, a piedade e a generosidade, e a abster-me não só de fazer o mal, mas de intentá-lo; a contentar-me com dieta frugal e a fugir de todo excesso próprio da grande riqueza. De meu bisavô, a frequentar as escolas públicas e a ter em casa bons mestres, e a não regatear despesa nisso.

II. Daquele que me criou, a não me apaixonar por nenhuma das duas grandes facções do circo, os Prasinos e os Vênetos, nem a favorecer no anfiteatro os Parmulários ou os Secutores; a suportar o trabalho, a precisar de pouco, a fazer eu mesmo o que tenho a fazer, a não me meter em muitos negócios e a não acolher facilmente uma calúnia.

III. De Diogneto, a não me ocupar de coisas vãs e a não crer facilmente no que dizem os que fazem profissão de milagres, os feiticeiros e os impostores, acerca do poder dos encantamentos e da expulsão de demônios; a não criar codornizes para o jogo nem enlouquecer por tais coisas; a não me ofender com a liberdade de palavra alheia; e a aplicar-me à filosofia. A ele devo ter ouvido primeiro Báquio, depois Tandásis e Marciano, ter escrito diálogos na juventude e ter tomado gosto pelo catre e pelas peles dos filósofos e pelo mais que a disciplina grega prescreve a quem professa filosofia.

IV. A Rústico devo a primeira noção de que minha vida precisava de emenda e cura; e não ter caído na ambição dos sofistas comuns — escrever tratados sobre os teoremas correntes ou exortar os homens à virtude e ao estudo da filosofia em orações públicas —, nem ter afetado, por ostentação, mostrar-me homem ativo em exercícios do corpo; ter deixado a retórica, a poesia e a linguagem elegante; não andar pela casa em toga longa nem coisa semelhante. Dele aprendi a escrever cartas sem afetação nem preciosismo, como aquela que escreveu a minha mãe de Sinuessa; a reconciliar-me sem demora com os que me ofenderam, assim que quisessem tornar a mim; a ler com diligência, sem me contentar com um conhecimento superficial nem assentir depressa ao que correntemente se diz. A ele devo também ter topado com os Hypomnemata de Epicteto, os comentários morais, que me deu do seu próprio exemplar.

V. De Apolônio, a verdadeira liberdade e a firmeza inabalável, e a não atender a nada senão à razão; e a ser sempre o mesmo homem, nas dores mais agudas, na perda de um filho, nas longas doenças. Foi para mim exemplo visível de que um mesmo homem pode ser veemente e remisso; não se irritava com a incapacidade dos ouvintes em suas lições e exposições; e, de todos os seus dons, o que menos estimava era justamente sua habilidade em ensinar e persuadir os teoremas e as máximas da filosofia estoica. Dele aprendi ainda a receber favores dos amigos sem por isso ficar-lhes obrigado nem mais condescendente do que devo, e sem contudo passar por insensível e ingrato.

VI. De Sexto, a mansidão e o exemplo de uma casa governada com afeto paterno; o propósito de viver conforme a natureza; ser grave sem afetação; observar com cuidado a disposição própria de cada um dos meus amigos; não me ofender com os ignorantes nem investir fora de hora, com os teoremas dos filósofos, contra os que se deixam levar pelas opiniões vulgares. Seu convívio era exemplo de como um homem pode acomodar-se a toda gente: mais doce que a lisonja de um adulador e, ao mesmo tempo, o mais reverenciado. Tinha a faculdade de descobrir e pôr em ordem, com método, tudo quanto é preciso determinar para a vida de um homem. Nunca nele apareceu ira nem outra paixão: observava com exatidão a apathia estoica e era, ao mesmo tempo, o mais terno dos homens; de crédito firme e quase sem rumor; muito douto e sem ostentação.

VII. De Alexandre o Gramático, a ser eu mesmo irrepreensível e a não repreender ninguém por um barbarismo, um solecismo ou uma pronúncia errada, mas, ao responder ou confirmar a mesma matéria, proferir com destreza a palavra como devia ter sido dita — ou advertir por algum outro modo indireto e cortês.

VIII. De Frontão, a quanta inveja, fraude e hipocrisia está sujeito o estado de um rei tirano, e como os que se chamam εὐπατρίδαι, os bem-nascidos, são de certo modo incapazes de afeto natural.

IX. De Alexandre o Platônico, a não dizer nem escrever a ninguém, senão por grande necessidade, "não tenho tempo"; nem a adiar desse modo, sob pretexto de negócios urgentes, os deveres que devemos aos amigos e aos conhecidos, a cada um segundo o que lhe cabe.

X. De Cátulo, a não desprezar a queixa de um amigo, ainda que injusta, mas a trabalhar por devolvê-lo à disposição antiga; a falar franca e cordialmente bem de meus mestres em qualquer ocasião, como se conta de Domício e Atenódoto; e a amar meus filhos com afeto verdadeiro.

XI. De meu irmão Severo, a ser bom e amoroso com todos os da minha casa e família; por ele vim a conhecer Trásea, Helvídio, Catão, Dio e Bruto. Foi ele que me pôs a primeira noção e o desejo de uma república de leis iguais, administrada com justiça e igualdade, e de um reino em que nada se olhasse mais que o bem dos súditos. Dele aprendi também a manter constante e sem interrupção, sem que outros cuidados a distraiam, a estima e o estudo da filosofia; a ser liberal na maior medida; a esperar sempre o melhor; e a confiar em que meus amigos me amam. Nele observei ainda a franqueza com quem repreendia, e que seus amigos sabiam sem dúvida o que ele queria e o que não queria, tão aberto era.

XII. De Cláudio Máximo, a ter poder sobre mim mesmo e a não ser levado ao sabor de nada; a ser alegre e corajoso nos acidentes súbitos e nas doenças; a amar a mansidão, a moderação e a seriedade; e a fazer o que tenho a fazer, seja o que for, a fundo e sem queixume. Do que dizia, todos criam que assim pensava; do que fazia, que o fazia com boa intenção. Nunca se admirava de nada; nunca tinha pressa e nunca era lento; nem perplexo, nem abatido, nem ria fora de propósito ou em excesso; nem irado, nem desconfiado, mas sempre pronto a fazer o bem, a perdoar e a dizer a verdade. E tudo isso como quem foi reto desde o princípio, e não como quem foi endireitado. Ninguém jamais se julgou por ele desprezado, nem foi capaz de crer-se melhor que ele. Era também aprazível e gracioso.

XIII. Em meu pai observei a mansidão; a constância inabalável naquilo que, depois de exame e deliberação, tinha decidido; quão livre de vaidade se portava nas honras e dignidades; sua diligência incansável; sua prontidão em ouvir qualquer um que tivesse algo a dizer em favor do bem comum; a imparcialidade com que dava a cada um o seu; o discernimento de quando cabia o rigor e quando a moderação; sua abstinência do amor impuro dos jovens; sua condescendência de homem comum com as ocupações alheias — não exigia dos amigos que o assistissem às refeições ordinárias nem que o acompanhassem nas viagens; e quem tornasse a encontrá-lo depois de um negócio interrompido por necessidade achava-o o mesmo homem de antes. Examinava as coisas com exatidão nas consultas e ouvia os outros com paciência; não largava depressa a investigação, como quem se satisfaz com as primeiras noções. Cuidava de conservar os amigos, sem jamais se enfastiar deles nem se enamorar loucamente deles. Contentava-se com tudo; tinha o semblante alegre; previa as coisas de longe e provia até às mínimas, sem alarde. Reprimia as aclamações e a lisonja. Vigiava com cuidado tudo o que o governo requeria, levava conta das despesas públicas e suportava com paciência ser censurado por esse rigor. Não era supersticioso adorador dos deuses nem ambicioso agradador dos homens ou caçador do aplauso popular; em tudo sóbrio, atento sempre ao que era conveniente, sem gosto por novidades. Das comodidades que a fortuna lhe dava em abundância usava sem soberba e com toda a liberdade: presentes, gozava-as sem ansiedade nem afetação; ausentes, não lhes sentia falta. Ninguém jamais o louvou como homem douto e agudo, nem como obsequioso, nem como orador fino, mas como homem maduro e íntegro, que não suportava ser lisonjeado e sabia governar-se a si e aos outros. Honrava todos os verdadeiros filósofos sem lançar em rosto aos que o não eram; era sociável, e sua conversa era graciosa e agradável, mas nunca até a saciedade. Cuidava do corpo com medida, não como quem deseja viver muito nem como quem estuda a elegância, e tampouco como quem o descuida: assim, por sua própria providência, raras vezes precisou de remédio interno ou de emplastro. Sobretudo, cedia de bom grado a quem tivesse alguma faculdade própria — a eloquência, o conhecimento das leis ou dos costumes antigos — e empenhava-se em que cada um fosse estimado naquilo em que se excedia; e, embora fizesse tudo segundo os costumes dos antepassados, nem disso queria que se notasse que imitava os antigos. Não se deixava mover e sacudir de um lado para outro, mas amava a constância nos mesmos lugares e nos mesmos negócios; e, passadas suas grandes dores de cabeça, voltava fresco e vigoroso aos trabalhos de sempre. Segredos, teve poucos e raros, e só de matérias públicas. Foi discreto e moderado ao dar ao povo espetáculos, obras públicas e congiários, olhando nisso tudo apenas aos homens como homens e à equidade das coisas, e não à glória que daí viesse. Nunca usou os banhos em horas indevidas; não foi construtor; nunca foi minucioso com o alimento, com o feitio ou a cor das roupas, nem com coisa alguma da beleza exterior. Em todo o seu trato esteve longe da desumanidade, do atrevimento, da incivilidade, da avidez e da impetuosidade; nunca fez coisa alguma com tal ímpeto que se pudesse dizer dele que suava por ela: tudo distintamente, como quem tem vagar, sem perturbação, com ordem e firmeza. Bem se lhe aplicaria o que se conta de Sócrates: que sabia privar-se e gozar daquelas coisas de que a maior parte dos homens, na privação, se mostra fraca e, na fruição, intemperante; mas manter-se firme e dentro da verdadeira moderação num estado e no outro é próprio de quem tem alma perfeita e invencível — tal como ele se mostrou na doença de Máximo.

XIV. Dos deuses recebi bons avós, bons pais, uma boa irmã, bons mestres, bons domésticos, parentes que me amam, quase tudo o que tenho; e que nunca, por precipitação, ofendi a nenhum deles, ainda que minha índole fosse tal que isso bem poderia ter acontecido — mas foi mercê dos deuses que nunca se juntassem as ocasiões que me fizessem incorrer nessa culpa. Que não fui criado por muito tempo pela concubina de meu pai, e que conservei a flor de minha juventude. Que não me fiz homem antes do tempo, antes o adiei mais do que era preciso. Que vivi sob o governo de meu senhor e pai, que me tirou todo orgulho e vanglória e me levou à noção de que é possível a um príncipe viver na corte sem guardas nem séquito, sem vestes extraordinárias, sem tochas nem estátuas nem os demais aparatos de estado, e reduzir-se quase à condição de homem particular, sem por isso se tornar mais baixo ou mais remisso nos negócios públicos em que se requer autoridade. Que tive um irmão tal, capaz de me despertar pelo exemplo a cuidar de mim, e que com seu respeito e seu amor me deleitava. Que tive filhos bem-dotados, não nascidos disformes nem com deformidade alguma. Que não avancei muito no estudo da retórica, da poesia e das outras artes, em que talvez me tivesse detido se nelas me fosse bem. Que a tempo elevei aos cargos e dignidades que pareciam desejar aqueles que me criaram, e não os entretive com a esperança de o fazer mais tarde, por serem ainda jovens. Que conheci Apolônio, Rústico e Máximo. Que tive ocasião de considerar comigo mesmo, muitas vezes e a sério, que vida é a que se vive conforme a natureza, e de que modo: de sorte que, quanto aos deuses e às suas sugestões, auxílios e inspirações, nada impedia que eu já vivesse conforme a natureza havia muito tempo; e que, se ainda não a possuo, a culpa é só minha, que não atendi aos movimentos interiores e às admoestações quase manifestas dos deuses. Que meu corpo, em tal vida, tenha resistido tanto tempo. Que nunca toquei em Benedita nem em Teódoto e que, caindo depois em alguns acessos de amor, deles logo sarei. Que, tendo-me irritado muitas vezes com Rústico, nunca lhe fiz coisa de que depois tivesse de arrepender-me. Que, devendo minha mãe morrer jovem, viveu comigo os seus últimos anos. Que, sempre que tive intenção de socorrer alguém pobre ou caído em necessidade, nunca me responderam meus oficiais que não havia dinheiro pronto para isso; e que eu mesmo nunca tive de pedir tal socorro a ninguém. Que tenho uma mulher assim, tão obediente, tão amorosa, tão simples. Que tive homens capazes a quem confiar a criação de meus filhos. Que por sonhos recebi auxílio, entre outras coisas contra o escarro de sangue e a vertigem, e também aquilo que te aconteceu em Caieta, como a Crises quando orava à beira-mar. E que, quando primeiro me apliquei à filosofia, não caí nas mãos de algum sofista, nem gastei o tempo lendo os muitos volumes dos filósofos comuns, nem me exercitando em resolver argumentos e falácias, nem me detive no estudo dos meteoros e das demais curiosidades naturais. Nada disto seria possível sem o auxílio dos deuses e da fortuna.

XV. Na terra dos Quados, junto ao Granua. Dize a ti mesmo, logo pela manhã: hoje terei de tratar com um curioso ocioso, com um ingrato, com um maldizente, com um homem falso, invejoso, insociável. Todos esses males lhes vieram por ignorância do que é verdadeiramente bom e do que é verdadeiramente mau. Mas eu, que entendo que só o bem é desejável e que só o mal é odioso e vergonhoso, e que sei que esse transgressor, seja quem for, é meu parente — não pelo mesmo sangue e semente, mas por participar da mesma razão e da mesma partícula divina —, como poderei ser lesado por qualquer deles, se não está em seu poder fazer-me incorrer no que é verdadeiramente vergonhoso? ou irar-me contra quem por natureza me é tão próximo? Nascemos todos para cooperar, como os pés, as mãos e as pálpebras, como as fileiras dos dentes de cima e de baixo: opor-se, pois, é contra a natureza; e que outra coisa é agastar-se e apartar-se, senão opor-se?

XVI. Tudo o que sou é carne, ou sopro de vida, ou aquilo a que chamamos a senhora e parte diretiva do homem: a razão. Fora com os teus livros; não deixes mais que a tua mente seja distraída e levada de um lado para outro, porque não a terás; mas, como quem está para morrer, faze pouco caso da tua carne: sangue, ossos e pele, um tecido bem urdido de nervos, veias e artérias — não penses nela mais do que isso. E quanto à tua vida, considera o que é: um vento, e nem sequer um vento constante, mas a cada instante expirado e sorvido de novo. A terceira é a tua parte diretiva; e aqui considera: és velho; não consintas que essa parte excelente seja subjugada e se faça escrava, nem que a puxem de um lado para outro, como por cordéis, apetites desarrazoados e insociáveis; não consintas que ela se queixe do que está presente nem tema e fuja do que há de vir, que o destino te destinou.

XVII. Tudo o que procede imediatamente dos deuses, qualquer um concederá que depende inteiramente da sua providência divina. E o que comumente se diz acontecer por acaso, também isso se há de conceber como dependente da natureza, ou daquela primeira e geral conexão e encadeamento de todas as coisas que a providência divina mais manifestamente administra. Tudo flui de lá; e o que quer que seja é necessário e conduz ao bem do Todo, de que és parte; e o que é requisito à conservação do Todo há de ser, por necessidade, bom e proveitoso para cada natureza particular. Ora, o Todo conserva-se tanto pela mutação perpétua dos elementos simples uns nos outros quanto pela mutação dos corpos mistos e compostos. Baste-te isto; sejam essas as tuas regras e preceitos permanentes. E quanto à tua sede de livros, larga-a quanto antes, para que não morras murmurando e queixoso, mas verdadeiramente manso e satisfeito, e agradecido de coração aos deuses.

Livro II

I. Lembra-te de há quanto tempo adias estas coisas e quantas vezes, tendo-te os deuses fixado um dia e uma hora, o negligenciaste. É tempo de entenderes a natureza do mundo, de que és parte, e a do Senhor e Governador do mundo, de quem manaste como o canal mana da fonte; e que te está marcado um limite de tempo que, se o não empregares em serenar as muitas perturbações da tua alma, passará, e tu com ele, e nunca mais tornará.

II. Seja teu cuidado incessante, como romano e como homem, fazer o que tens entre mãos com verdadeira seriedade, com afeto natural, com liberdade e justiça; e livrar a mente de todos os outros cuidados e imaginações. E o conseguirás se empreenderes cada ação como se fosse a última, livre de vaidade, de todo desvio apaixonado da razão, de hipocrisia, de amor-próprio e de descontentamento com o que te coube por destino. Vês que não são muitas as coisas requeridas para que um homem siga em curso próspero e viva uma vida divina, pois os deuses nada mais exigirão de quem guarde estas.

III. Faze, alma, faze; despreza-te a ti mesma; ainda um pouco e terá passado o tempo de te respeitares. A felicidade de cada um depende de si mesmo; e eis que a tua vida está quase no fim, e tu, sem respeito por ti, fazes a tua felicidade consistir nas almas e nas opiniões dos outros homens.

IV. Por que te há de perturbar tanto o que acontece fora de ti? Dá-te vagar para aprenderes alguma coisa boa e cessa de vaguear de um lado para outro. Mas guarda-te também de outra espécie de vagabundagem: são ociosos em suas ações os que se afadigam nesta vida sem ter um alvo certo a que dirigir todos os seus movimentos e desejos.

V. Por não observar o estado da alma alheia, quase nunca se viu homem algum ser infeliz. Mas os que não guiam pela razão e pelo discernimento os movimentos da própria alma, esses hão de ser infelizes por necessidade.

VI. Isto deves ter sempre em mente: qual é a natureza do universo e qual é a minha, em particular; que relação há entre uma e outra, e que espécie de parte é a minha, de que espécie de universo; e que ninguém te pode impedir de fazer e dizer sempre o que é conforme à natureza de que és parte.

VII. Teofrasto, comparando pecado com pecado — como, no sentido comum, concedo que tais coisas se possam comparar —, diz bem e como filósofo que são maiores os pecados cometidos por concupiscência que os cometidos por ira. Pois o que se ira parece afastar-se da razão com uma espécie de dor e contração de si mesmo; mas o que peca por concupiscência, vencido pelo prazer, mostra no próprio pecado uma disposição mais fraca e menos viril. Bem diz, pois, que é mais de condenar dos dois o que peca com prazer que o que peca com dor: este parece ter sido primeiro ofendido e, pela dor, de algum modo forçado a irar-se; aquele, por si mesmo resolveu a ação.

VIII. O que quer que busques, o que quer que projetes, faze-o como quem pode, neste mesmo instante, deixar esta vida. E quanto à morte: se há deuses, não é coisa grave deixar a companhia dos homens, pois os deuses não te farão mal algum. E se não há deuses, ou se não cuidam do mundo, por que desejaria eu viver num mundo vazio de deuses e de toda providência divina? Mas deuses há, certamente, e cuidam do mundo; e as coisas que são verdadeiramente males, o vício e a maldade, puseram-nas no poder do próprio homem, para que as evitasse se quisesse; e, se houvesse outra coisa verdadeiramente má, também dela teriam cuidado, de modo que o homem a pudesse evitar. Mas por que se há de julgar que prejudica a vida de um homem aquilo que não o torna, nele mesmo, melhor nem pior? Nem se deve pensar que a natureza do universo deixou passar tais coisas por ignorância, ou por não ser capaz de as prevenir ou melhor ordenar. Não pode ser que, por falta de poder ou de arte, tenha permitido que os bens e os males aconteçam igual e indistintamente a bons e a maus. A vida e a morte, a honra e a desonra, o trabalho e o prazer, a riqueza e a pobreza acontecem de fato igualmente aos homens bons e aos maus, mas como coisas que em si não são nem boas nem más, porque em si não são nem vergonhosas nem louváveis.

IX. Considera com que rapidez tudo se dissolve e se resolve: os corpos e as substâncias, na matéria do mundo; e a memória deles, na idade e no tempo do mundo. Considera a natureza de todas as coisas sensíveis, e sobretudo das que enredam pelo prazer, das que aterram pelo incômodo e das que são tidas em grande apreço pelo seu brilho exterior: quão vis e corruptíveis são, quão destituídas de vida verdadeira.

X. É próprio do homem de bom entendimento considerar o que são de fato aqueles de cujas meras noções e vozes procedem a honra e o crédito; e também o que é morrer — pois quem considerar a morte em si mesma, apartando dela na mente tudo o que costuma representar-se junto com ela, não a poderá conceber senão como obra da natureza; e quem teme uma obra da natureza é uma criança. Ora, a morte não é só obra da natureza: também lhe é conducente.

XI. Considera contigo por que parte o homem está unido a Deus, e como fica essa parte do homem quando dela se diz que se difunde. Não há coisa mais miserável que a alma que anda em circuito por todas as coisas, esquadrinhando, como se diz, até as profundezas da terra, e perscrutando por sinais e conjeturas os pensamentos das almas alheias, e não sente que lhe bastaria aplicar-se toda, e confinar todos os seus cuidados, ao gênio interior, servindo-o de verdade. Seu serviço consiste em o homem guardar-se puro de toda paixão violenta e de todo mau afeto, de toda temeridade e vaidade, e de todo descontentamento com os deuses ou com os homens. Porque tudo o que procede dos deuses merece respeito por sua excelência; e o que procede dos homens deve ser sempre acolhido com amor, por serem eles nossos parentes — e às vezes também com piedade e compaixão, por proceder da ignorância do que é verdadeiramente bom e mau, cegueira não menor que a de não distinguir o branco do preto.

XII. Ainda que vivesses três mil anos, ou dez mil, lembra-te de que ninguém perde outra vida senão esta pequena parte que agora vive, e que a que vive não é outra senão a que a cada instante vai deixando. A mais longa e a mais curta duração vêm, pois, a dar no mesmo. Porque, embora quanto ao passado haja desigualdade, o tempo presente é igual para todos; e, sendo ele o que perdemos ao morrer, fica manifesto que é apenas um momento o que então perdemos, pois do passado e do futuro não se pode dizer propriamente que alguém os perca — como perderia um homem o que não tem? Duas coisas, portanto, deves lembrar. Primeiro, que todas as coisas do mundo, desde toda a eternidade, por uma revolução perpétua dos mesmos tempos e das mesmas coisas, são de uma só espécie e natureza; de sorte que pouco importa se um homem vê essas mesmas coisas por cem anos, por duzentos, ou por um tempo infinito. Segundo, que a vida que perde o mais longevo e a que perde o que menos viveu é, em duração, a mesma: só o presente é o que qualquer dos dois pode perder, por ser o único que tem; pois o que não se tem não se pode perder.

XIII. Lembra-te de que tudo é opinião e noção; pois claras e manifestas são as coisas que foram ditas a Mônimo, o cínico, e claro é o proveito que delas se pode tirar, se do que nelas há de verdadeiro e sério se receber tanto quanto do que há de doce e agradável.

XIV. A alma do homem ofende e desrespeita a si mesma, primeiro e sobretudo, quando se torna, quanto está nela, um tumor e como que uma excrescência do mundo: porque afligir-se e descontentar-se com o que acontece no mundo é apostatar da natureza do universo, de que são parte todas as naturezas particulares. Em segundo lugar, quando se aparta de algum homem, ou se deixa levar por desejos e afetos contrários, tendentes ao dano dele: tais são as almas dos irados. Em terceiro, quando é vencida pelo prazer ou pela dor. Em quarto, quando dissimula e faz ou diz alguma coisa com falsidade. Em quinto, quando busca ou empreende alguma coisa sem fim certo, temerariamente e sem considerar se é ou não consequente ao fim comum. Pois nem as mínimas coisas devem ser feitas sem relação ao fim; e o fim das criaturas racionais é seguir e obedecer àquele que é a razão e a lei desta grande cidade e antiquíssima república.

XV. O tempo da vida de um homem é um ponto; sua substância, um fluxo; seus sentidos, obscuros; a composição inteira do corpo, tendente à corrupção; sua alma, inquieta; a fortuna, incerta; a fama, duvidosa. Em suma: tudo o que pertence ao corpo é um rio; tudo o que pertence à alma, sonho e fumaça. A vida é guerra e peregrinação; a fama depois da morte não é melhor que o esquecimento. Que resta então, que nos acompanhe? Uma só coisa: a filosofia. E a filosofia consiste nisto: guardar o gênio interior livre de ultrajes e de danos, acima de todas as dores e prazeres; nada fazer temerária, fingida ou hipocritamente; depender inteiramente de si e das próprias ações; abraçar contente tudo o que lhe sucede, como vindo daquele de quem ele também veio; e, acima de tudo, esperar a morte com mansidão e serena alegria, não sendo ela outra coisa senão a dissolução dos elementos de que todo ser é composto. E se os próprios elementos nada padecem nessa conversão perpétua de um no outro, por que se há de temer a dissolução e a mudança, que é comum a tudo? Não é ela conforme à natureza? E nada que é conforme à natureza pode ser mau.

Enquanto eu estava em Carnunto.

Livro III

I. Considera não só que a vida se gasta e diminui a cada dia, mas que, ainda que vivas muito, não tens certeza de que teu entendimento permanecerá capaz para os negócios ou para a contemplação — da qual depende o verdadeiro conhecimento das coisas divinas e humanas. Pois, se começares a caducar, a respiração, a nutrição, a imaginação, o apetite e as demais faculdades naturais poderão continuar as mesmas, sem que sintas falta delas; mas fazer o uso correto de ti mesmo, observar com exatidão o que é justo, corrigir as apreensões precipitadas, e até julgar se deves viver mais ou não — tudo isso exige o vigor pleno da mente, e esse já terá ido embora. Apressa-te, pois: não só porque a cada dia estás mais perto da morte, mas porque a faculdade intelectiva pela qual conheces a verdadeira natureza das coisas e ordenas por ela tuas ações vai se gastando dia a dia, e pode faltar-te antes que morras.

II. Observa que tudo o que sucede naturalmente às coisas naturais tem nisso mesmo algo agradável e aprazível — como a casca do pão, ao cozer, se abre e racha de modo desigual, e ainda assim, contra a própria intenção do padeiro, isso lhe dá uma beleza própria que estimula o apetite; assim também o figo é mais belo quando começa a murchar, e a azeitona madura, à beira de apodrecer, está em sua beleza própria. Se um homem considerar com espírito profundo todas as coisas do mundo, até entre os meros acessórios da natureza, dificilmente encontrará algo em que não haja matéria de prazer e deleite: verá com igual prazer o focinho aberto das feras selvagens e o mesmo motivo imitado pelos pintores, e saberá perceber a beleza própria da velhice, no homem ou na mulher. Isso, porém, só o discerne quem é verdadeira e intimamente familiar com a natureza e com as coisas naturais.

III. Até Hipócrates, que curou tantas doenças, adoeceu e morreu — e o mesmo destino que alcança o curador alcança também o que prediz e o que conquista. Que se conclui disso? Embarcaste, navegaste, chegaste a terra: desembarca. Se for para outra vida, também lá encontrarás deuses, que estão em toda parte; se toda vida e sentido cessarem, deixarás também de estar sujeito a dores e prazeres, e de servir a esta vil morada, tanto mais vil quanto mais excelente é o que a habitava — um ser racional e espírito servindo ao que não é senão terra e sangue.

IV. Não gastes o resto de teus dias em pensar nos outros homens, quando isso não se relaciona a algum bem comum — o que faz um homem, o que diz, o que pensa, o que planeja — pois tais curiosidades te desviam da observação daquela parte de ti que é racional e diretiva. Cuida, portanto, em toda a sequência de teus pensamentos, para prevenir o que é ocioso e impertinente, e sobretudo o que é curioso e malicioso; acostuma-te a pensar apenas naquilo que, se alguém de repente te perguntasse o que estás pensando, poderias responder livre e francamente, mostrando que em ti tudo é sincero e pacífico, como convém a quem foi feito para a sociedade, não se rende aos prazeres nem a imaginações voluptuosas, livre de contenda, inveja e suspeita. Quem é assim é um sacerdote e ministro dos deuses, em boa correspondência com o gênio interior, que está assentado dentro dele mesmo como num templo e santuário; conserva-se incontaminado pelo prazer, impávido diante da dor, livre de qualquer mal que ele mesmo se faça ou receba de outros; um lutador da melhor espécie, pelo maior prêmio, para não ser derrubado por nenhuma paixão sua; tingido e mergulhado na justiça, aceitando de todo o coração o que quer que lhe suceda ou lhe seja destinado. Raramente, e só por alguma grande necessidade que toque o bem público, atenta ao que outro fala, faz ou pretende: pois só o que está em seu próprio poder, o que é verdadeiramente seu, é objeto de sua ocupação, e seu pensamento está sempre voltado ao que, de todo o universo, lhe foi destinado pelo destino ou pela Providência. O que é seu, e está em seu poder, ele mesmo cuida para que seja bom; e o que lhe sucede, ele crê que já é bom — pois a sorte atribuída a cada um, sendo inevitável e necessária, é sempre proveitosa. Lembra-se de que tudo que participa da razão lhe é aparentado, e que cuidar de todos os homens é conforme à natureza humana; mas quanto à honra e ao louvor, não devem ser aceitos de todos indistintamente, senão dos que vivem segundo a natureza. Quanto aos que não vivem assim, ele sabe bem que espécie de homens são, em casa ou fora, de dia ou de noite, com que condições e companhias passam o tempo — e por isso não se importa com a aprovação de quem não sabe sequer aprovar a si mesmo.

V. Não faças nada contra tua vontade, nem contra a comunidade, nem sem exame devido, nem com relutância. Não enfeites teus pensamentos com linguagem afetada. Não sejas grande falador nem grande empreendedor. Que teu gênio interior, que há de governar-te, encontre em ti um homem: idoso, sociável, romano, príncipe — alguém que ordenou sua vida como quem espera apenas o som da trombeta que anuncia a retirada, pronto para partir desta vida com toda presteza; alguém cuja palavra ou ação não precisa de juramento nem de testemunha.

VI. Ser alegre, e não precisar nem da ajuda ou assistência alheia, nem do repouso e da tranquilidade que dependem de outros — antes como quem é reto por si mesmo, do que como quem foi endireitado.

VII. Se encontrares nesta vida mortal algo melhor que a justiça, a verdade, a temperança, a fortaleza — melhor que uma mente contente tanto com o que ela faz segundo a razão reta quanto com o que lhe sucede, sem sua vontade ou conhecimento, pela providência —, aplica-te a isso de todo o coração e goza livremente do que for melhor, onde quer que o encontres. Mas se nada encontrares digno de ser preferido ao espírito que está em ti — nada melhor que sujeitar a ti mesmo teus próprios desejos, não ceder a imaginações antes de bem as examinar, nada melhor que te retirares, como dizia Sócrates, de toda sensualidade, submeter-te aos deuses e cuidar de todos os homens —, se achares que todo o resto, comparado a isso, é vil e de pouco peso, então não cedas a nenhuma outra coisa, pois, uma vez inclinado a ela, não estará mais em teu poder preferir sem distração aquele bem que é teu bem próprio. Não é lícito que algo de espécie inferior e alheia — seja o aplauso popular, a honra, as riquezas ou os prazeres — confronte e dispute com o que é racional e verdadeiramente bom; pois todas essas coisas, se uma vez começam a agradar, logo prevalecem e desviam a mente do caminho reto. Escolhe, pois, livre e absolutamente, o que é melhor, e apega-te a isso. Ora, dizem que é melhor o que é mais proveitoso: se proveitoso ao homem como ser racional, mantém-no; se proveitoso a ele apenas como criatura, rejeita-o — e mantém longe dessa conclusão as aparências enganosas do exterior, para poderes discernir as coisas com retidão.

VIII. Nunca estimes como proveitoso o que te obrigar a quebrar a fé ou perder o pudor, a odiar, suspeitar, amaldiçoar, dissimular, ou a cobiçar algo que exija o segredo de paredes ou véus. Quem antepõe a tudo sua parte racional e o espírito, e os sagrados mistérios da virtude que dele procedem, nunca lamentará nem suspirará; nunca precisará de solidão nem de companhia; e, o que é mais, viverá sem desejo e sem medo. Quanto à vida — por mais ou menos tempo que goze da alma envolta neste corpo —, permanece indiferente, pois, ainda que tivesse de partir agora, está tão pronto para isso quanto para qualquer outra ação que se possa cumprir com decência. Seu único cuidado, por toda a vida, é que sua mente esteja sempre ocupada em intenções próprias de uma criatura racional e sociável.

IX. Na mente verdadeiramente disciplinada e purgada não encontrarás nada de sujo, impuro ou como que apodrecido; nada servil ou afetado; nenhum apego parcial, nenhuma aversão maliciosa, nada nocivo, nada oculto. A vida de um homem assim, a morte jamais poderá surpreender como incompleta — como se poderia dizer de um ator que morresse antes de terminar a peça.

X. Usa tua faculdade de opinar com toda honra e respeito, pois nela está tudo: que tua opinião não gere em teu entendimento nada contrário à natureza ou à constituição própria de uma criatura racional. O fim dessa constituição racional é não fazer nada precipitadamente, ser benévolo para com os homens, e em tudo submeter-se de boa vontade aos deuses. Deixando de lado todo o resto, atém-te a isso, e lembra que ninguém pode propriamente dizer que vive mais do que o presente, que é apenas um instante; o mais, ou já passou, ou é incerto. O tempo que qualquer homem vive é pouco, o lugar onde vive é um canto ínfimo da terra, e até a maior fama que possa restar dele depois da morte é pouca coisa, preservada pela sucessão de homens mortais e tolos, que também logo morrerão, e que, enquanto vivem, não sabem sequer o que eles mesmos são — muito menos podem saber quem já morreu há muito.

XI. A estes socorros e lembretes sempre à mão, acrescenta mais este: fazer, de cada objeto que se apresenta à tua mente, uma descrição e delineação particular, de modo a contemplá-lo por inteiro em sua própria natureza, nu e despido, dividido em suas partes; e então, na tua mente, chamar tanto a ele quanto aos elementos de que consiste e nos quais se resolverá, por seus próprios e verdadeiros nomes. Nada é tão eficaz para gerar a verdadeira magnanimidade quanto poder examinar métodica e verdadeiramente tudo o que sucede nesta vida, penetrando-lhe a natureza, de modo a que ocorra ao mesmo tempo: qual é o verdadeiro uso disto? qual é a verdadeira natureza deste universo ao qual é útil? quanto vale isto em relação ao universo, e quanto em relação ao homem, cidadão da cidade suprema, da qual todas as outras cidades do mundo são como que casas e famílias?

XII. Que é isto sobre que agora se detém minha fantasia? De que consiste? Quanto tempo pode durar? Qual das virtudes convém a este uso presente — a mansidão, a fortaleza, a verdade, a fé, a sinceridade, o contentamento, ou outra? De cada coisa, pois, deves dizer: isto vem imediatamente de Deus; isto, pela conexão e concatenação do destino, ou quase o mesmo, por algum acaso coincidente. E isto vem de meu vizinho, meu parente, meu semelhante, por sua ignorância do que lhe é verdadeiramente natural — mas eu o sei, e por isso me comporto para com ele segundo a lei natural da convivência, com bondade e justiça. Quanto às coisas em si mesmas indiferentes, comporto-me com elas segundo o valor que, no meu melhor juízo, cada uma merece.

XIII. Se te ativeres ao presente, seguindo com cuidado, solidez e mansidão a regra da razão reta, sem misturar outros negócios, cuidando apenas de conservar teu espírito puro e incontaminado, unido a ele sem esperança nem temor, contentando-te em tudo o que fizeres ou disseres com a verdade heroica, viverás feliz — e disso ninguém te pode impedir.

XIV. Assim como médicos e cirurgiões têm sempre à mão seus instrumentos para as curas súbitas, tem tu sempre prontos teus dogmas para o conhecimento das coisas divinas e humanas; e em tudo o que fizeres, até no menor gesto, lembra-te da relação mútua entre essas duas ordens — pois sem relação com Deus jamais serás bem-sucedido em nenhuma ação humana, nem, do outro lado, em nada divino, sem algum respeito às coisas humanas.

XV. Não te enganes: nunca viverás para ler teus comentários morais, nem os feitos dos romanos e gregos famosos, nem aqueles excertos de livros que guardaste para tua velhice. Apressa-te, pois, para o fim; abandona as vãs esperanças, e ajuda-te a ti mesmo a tempo, como convém.

XVI. Furtar, semear, comprar, estar em repouso, ver o que deve ser feito (o que não se vê pelos olhos, mas por outra espécie de vista) — o que essas palavras significam, e de quantos modos se entendem, eles não compreendem. O corpo, a alma, o entendimento: assim como os sentidos pertencem por natureza ao corpo, e os desejos e afetos à alma, assim pertencem os dogmas ao entendimento.

XVII. Ser capaz de fantasias e imaginações é comum ao homem e ao animal. Deixar-se arrastar violentamente pelos desejos da alma é próprio das feras e monstros, como Fálaris e Nero. Seguir a razão nos deveres ordinários é comum até aos que não creem em deuses, que por proveito trairiam sua própria pátria, e que, uma vez fechadas as portas, ousam qualquer coisa. Se, pois, tudo o mais lhes é comum, resta que o único traço próprio do homem bom é este: aceitar e abraçar de bom grado tudo o que sucede e lhe é destinado, sem perturbar com uma multidão de vãs fantasias o gênio interior, assentado no templo do próprio peito, mantendo-o propício e obedecendo-lhe como a um deus, nunca dizendo nada contrário à verdade nem fazendo nada contrário à justiça. E tal homem, ainda que ninguém acredite que vive sincera e alegremente, não se ira com ninguém por isso, nem se desvia do caminho que leva ao fim de sua vida — caminho pelo qual deve passar puro, sempre pronto a partir, disposto, sem nenhuma coação, a ajustar-se à sua própria sorte.

Livro IV

I. A parte diretiva, quando em seu temperamento próprio, diante dos acontecimentos do mundo sempre se dispõe e se aplica ao que está ao seu alcance, quando aquilo que primeiro pretendia não pode ser. Pois nunca se apega absolutamente a um único objeto: o que agora persegue, persegue com reserva, de modo que o que sai contrário à intenção inicial ela faz seu próprio objeto. Como o fogo que domina o que está em seu caminho — um fogo pequeno se apagaria com isso, mas um fogo grande logo torna a si tudo o que encontra, e por essas mesmas coisas cresce mais e mais.

II. Nada se faça precipitadamente ou ao acaso, mas tudo segundo as regras mais exatas da arte.

III. Os homens buscam para si retiros — vilas, a praia, montanhas — e tu mesmo costumas ansiar por esses lugares. Mas isso vem de uma simplicidade grosseira, pois a qualquer hora está em teu poder retirar-te para dentro de ti mesmo. Nenhum retiro é melhor que a própria alma, sobretudo para quem já traz consigo o que basta para lhe dar, ao primeiro olhar interior, plena tranquilidade — e por tranquilidade entendo uma disposição ordenada, livre de tumulto. Concede-te então este retiro continuamente, e renova-te por ele. Que os preceitos que trazes contigo sejam breves e fundamentais, capazes de, assim que os lembrares, purgar a alma inteira e devolver-te em paz a tudo aquilo a que retornas. Pois com que te ofendes? Com a maldade dos homens? Lembra-te de que os seres racionais nasceram uns para os outros, que suportá-los é parte da justiça, que ofendem contra a própria vontade, e de quantos, depois de perseguir ódios e rivalidades, já jazem reduzidos a cinzas — é tempo de dares por encerrado o assunto. Quanto ao que te cabe como sorte comum do mundo, lembra o dilema de sempre — providência ou átomos de Demócrito — e tudo o que se prova de que o mundo inteiro é como que uma só cidade. Quanto ao corpo, que tens a temer, se a mente, uma vez recolhida em si e ciente do seu poder, não tem interesse algum nesse sopro de vida, corra ele suave ou áspero, nem no que já ouviste e aceitaste sobre dor e prazer? Mas talvez te distraia o cuidado da honra: lembra então quão depressa tudo se esquece, o caos imenso de eternidade que veio antes e virá depois, a vaidade do louvor, a inconstância dos juízos humanos, e a estreiteza do lugar em que se encerram — a terra toda não é senão um ponto, e desse ponto, que parcela habitada, e dessa parcela, quantos, e de que tipo, são os que te louvariam? Resta então praticar amiúde este retirar-te a essa pequena parte de ti mesmo; acima de tudo, guarda-te da distração, nada intentes com violência, e considera tudo como quem tem por objeto próprio a virtude, como quem é bondoso e sociável por natureza, como cidadão, como criatura mortal. Entre as coisas que deves ter à mão para essa retirada, duas são as mais imediatas: primeira, que os objetos não tocam a alma, mas ficam parados fora dela, e que é da opinião interior que vem toda perturbação; segunda, que tudo o que agora vês mudará em pouquíssimo tempo e deixará de ser — e lembra quantas mudanças já testemunhaste em tua vida. Este mundo é mera mudança; esta vida, opinião.

IV. Se entender e ser racional é comum a todos os homens, comum a todos é também a razão pela qual somos ditos racionais. Se a razão é comum, comum é também a razão que prescreve o que fazer e o que não fazer — logo a lei; se a lei, somos concidadãos; se somos concidadãos, somos partícipes de uma só república, e o mundo é como que uma cidade. Pois de que outra república poderiam todos os homens ser membros? É dessa cidade comum que nos vem o entendimento, a razão e a lei — de onde mais viriam? Como o que em mim é terra vem de alguma terra comum, o que é úmido de outro elemento, o sopro e a vida de sua própria fonte, e o que é seco e ígneo também — pois nada procede do nada, nem se reduz a nada — assim há também uma origem comum de onde procede meu entendimento.

V. A morte é, como a geração, um segredo da sabedoria da natureza: mistura de elementos que se resolve nos mesmos elementos, coisa de que ninguém deve envergonhar-se — um elo entre outros na cadeia de eventos a que a criatura racional está sujeita, nada impróprio à constituição do homem.

VI. Tais coisas hão de proceder de tais causas por necessidade; quem não as quer é como quem quer que a figueira cresça sem seiva. Em suma, lembra-te: dentro de pouco tempo tu e ele estareis mortos, e logo depois nem mesmo o nome restará.

VII. Tira-se a opinião, e ninguém se sentirá ofendido; se ninguém se sente ofendido, não há ofensa. O que não torna o homem pior não torna pior sua vida, nem o fere por dentro ou por fora. Assim convinha à natureza, e por isso é necessário.

VIII. Tudo o que acontece no mundo acontece justamente — repara bem e o encontrarás assim: não apenas em ordem, por uma cadeia inevitável de consequências, mas segundo a justiça, como que por distribuição equitativa ao verdadeiro valor de cada coisa. Continua a observá-lo como começaste, e que cada ato teu seja da natureza que um homem bom, no sentido próprio da palavra, possa praticar.

IX. Não formes a respeito de nada a mesma noção de quem te ofende, ou que ele gostaria que formasses; olha o fato em si, como de fato é.

X. Tem sempre à mão estas duas regras: primeira, fazer apenas o que a razão, vinda da parte régia e suprema, sugere para o bem dos homens; segunda, estar sempre pronto a mudar de opinião quando alguém presente te corrigir ou te desviar de um erro — e que essa mudança venha sempre de algum fundamento de justiça ou de bem comum, nunca de prazer ou vaidade.

XI. Tens razão? Tenho. Por que então não a usas? Pois, fazendo ela sua parte, que mais precisas?

XII. Até agora tiveste subsistência particular como parte; em breve te dissolverás na substância comum daquele que te gerou, ou antes, serás retomado na substância racional original de que todos procedem. Muitos grãos de incenso se colocam sobre o mesmo altar: um cai primeiro e se consome, outro depois — dá tudo no mesmo.

XIII. Dentro de dez dias serás tido por um deus por aqueles que hoje, se voltares aos dogmas e à honra da razão, não te estimarão melhor que um bruto ou um macaco.

XIV. Não como quem tem milhares de anos pela frente: a morte paira sobre ti; enquanto vives, enquanto podes, sê bom.

XV. Quanto tempo ganha quem não se interessa pelo que o vizinho disse, fez ou tentou, mas só pelo que ele mesmo faz, para que seja justo e santo — ou, nas palavras de Agatão, não olhar para as más condições alheias, mas correr reto na própria linha, sem desvario.

XVI. Quem é ávido de fama depois de morto não considera que os mesmos que o lembram logo estarão mortos, e os que lhes sucederem também, até que toda memória, sustentada por essa sucessão de admiradores que também morrem, se extinga de todo. Mas suponhamos que quem te lembra, e a própria memória, fossem imortais — que é isso para ti? Não digo para ti depois de morto, mas para ti vivo: que é o louvor, senão uma consideração política e secreta, a que chamamos economia? O que é belo e bom, seja em que aspecto for, é belo e bom por si mesmo e nisso se encerra, sem admitir o louvor como parte sua; o que é louvado não fica, por isso, nem melhor nem pior — e isso vale até para o que comumente se chama belo e bom, seja pela matéria ou pelo lavor. Quanto ao que é verdadeiramente bom, do que mais precisaria além de justiça, verdade, bondade e modéstia? Qual dessas coisas se torna melhor por ser louvada, ou pior por ser censurada? A esmeralda fica pior em si se não a louvam? E o ouro, o marfim, a púrpura? Há algo, por mais comum — uma faca, uma flor, uma árvore — a que isso aconteça?

XVII. Se as almas permanecem depois da morte, como argumentam os que não creem nisso: como pode o ar, desde toda a eternidade, contê-las? E como pode a terra, pergunto eu, conter os corpos de todos os que nela foram sepultados? Pois assim como aqui a mudança e dissolução dos corpos mortos em outra forma de subsistência abre espaço a outros corpos mortos, também as almas, transferidas para o ar depois da morte, ali permanecendo algum tempo, são por transmutação, transfusão ou combustão recebidas de volta na substância racional original de que todas procedem — e assim dão lugar às almas que, antes unidas a corpos, agora começam a subsistir sozinhas. Isso, supondo que as almas subsistam sozinhas por algum tempo depois da morte. E aqui, além do número de corpos sepultados e contidos pela terra, considera também o número de animais comidos por nós e por outras criaturas: apesar de tantos serem consumidos diariamente e como que sepultados nos corpos de quem os come, o mesmo lugar e corpo os contém, por sua conversão em sangue, ar e fogo. Qual é, nisso tudo, a verdade a especular? Dividir as coisas entre o que é passivo e material, e o que é ativo e formal.

XVIII. Não te desvies do caminho: em todo movimento e desejo, cumpre o que é justo, e cuida sempre de alcançar a verdadeira apreensão de cada impressão que se apresenta.

XIX. O que te é conveniente, ó Mundo, me é conveniente; nada me é intempestivo do que te é oportuno. Tudo o que tuas estações trazem, terei por fruto feliz — ó Natureza, de ti vêm todas as coisas, em ti subsistem, a ti tendem todas. Pôde aquele dizer de Atenas: "Amada cidade de Cécrops"; não dirás tu do mundo: "Amada cidade de Deus"?

XX. Costuma-se dizer: não te envolvas com muitas coisas, se queres viver alegre. Nada é melhor, de fato, que confinar-se às ações necessárias — as que a razão, na criatura que se sabe nascida para a sociedade, ordena. Isso garante a alegria que vem tanto da bondade quanto da poucas ações. Pois, sendo a maior parte do que dizemos e fazemos desnecessária, quem a corta ganha tempo e evita transtorno; a cada ação, pergunta a ti mesmo: isto que vou fazer não será uma dessas coisas desnecessárias? E corta não só ações, mas pensamentos e imaginações desnecessárias, pois assim se evitam também as ações que deles decorreriam.

XXI. Experimenta como te cai a vida do homem bom — daquele que se contenta com o que a sorte comum lhe reserva, e vive satisfeito na justiça de seu próprio agir presente e na bondade de sua disposição futura. Já experimentaste a outra vida; experimenta agora esta. Não te perturbes mais: reduz-te à simplicidade perfeita. Alguém ofende? É contra si mesmo que ofende — por que te perturbaria? Algo te aconteceu? Está bem, seja o que for, pois era, desde o princípio, o que te estava destinado entre as coisas comuns do mundo. Em suma: nossa vida é curta; ganhemos o tempo presente com discrição e justiça. Usa o descanso com sobriedade.

XXII. Ou este mundo é um kosmos, uma peça bela, disposta e governada por certa ordem; ou, se é mistura, ainda que confusa, é bela peça — pois seria possível que em ti houvesse alguma beleza e no mundo inteiro nada além de desordem, quando tudo nele, distinto por propriedades naturais diversas, ainda assim se difunde e se une por simpatia natural?

XXIII. Uma disposição negra, efeminada, dura e inexorável, selvagem e desumana, servil, infantil, estúpida, falsa, grosseira, fraudulenta, tirânica — e daí? Se ele é um estranho no mundo, que não conhece o que nele há, por que não seres tu também um estranho, que se espanta com o que nele se faz?

XXIV. Fugitivo verdadeiro é quem foge da razão, pela qual os homens são sociáveis; cego, quem não vê com os olhos do entendimento; pobre, quem precisa de outrem e não tem em si tudo o que a vida requer; um abscesso do mundo, quem, descontente com o que lhe acontece, se aparta da administração racional da natureza comum — pois é a mesma natureza que traz isso, seja o que for, que primeiro te trouxe ao mundo. Sedicioso na cidade é quem, por ações irracionais, retira sua alma da alma comum de todos os seres racionais.

XXV. Há quem pratique a filosofia sem sequer uma túnica, e há quem a pratique sem sequer um livro. "Estou quase nu, não tenho pão, e ainda assim não me aparto da razão", diz um. E eu digo: falta-me o alimento do bom ensino, e ainda assim não me aparto da razão.

XXVI. Seja qual for a arte ou profissão que aprendeste, afeiçoa-te a ela e nela te conforta; e passa o resto da vida como quem, de todo o coração, se entrega a si mesmo e a tudo o que é seu aos deuses — e para com os homens, não te portes nem como tirano nem como servo.

XXVII. Considera os tempos de Vespasiano: verás as mesmas coisas — uns se casando, outros criando filhos, uns doentes, outros morrendo, uns guerreando, outros festejando, uns comerciando, outros lavrando, uns adulando, outros ostentando, uns suspeitando, outros conspirando, uns desejando morrer, outros resmungando contra a própria sorte, uns cortejando, outros entesourando, uns buscando magistraturas, outros reinos. E não passou já essa era, e terminou? Considera agora os tempos de Trajano: vês de novo as mesmíssimas coisas, e essa era também já terminou. Assim considera outros períodos, de tempos e de nações inteiras, e vê quantos homens, depois de perseguir com todas as forças alguma coisa mundana, logo caíram e se dissolveram nos elementos. Lembra sobretudo aqueles que tu mesmo conheceste, tão distraídos com vaidades, e que negligenciaram aderir ao que sua própria constituição exigia. E lembra que teu proceder em cada assunto deve corresponder ao seu justo valor, para que não te canses nem te aflijas por te deteres mais que o devido em coisas pequenas.

XXVIII. Palavras que antes eram comuns hoje são obscuras e caídas em desuso; assim também os nomes de homens antes célebres — Camilo, Ceso, Volésio, Leonato, e logo depois Cipião, Catão, depois Augusto, Adriano, Antonino Pio: todos, em pouco tempo, estarão fora de moda e se tornarão fabulosos como coisas de outro mundo. E isso digo dos que brilharam como maravilhas de sua época; quanto aos demais, mal expiram e já se apaga com eles toda fama e memória. Que é então o que sempre se lembrará? Tudo é vaidade. Em que devemos empregar nosso cuidado? Só nisto: que nossa mente e vontade sejam justas, nossas ações caridosas, nossa fala nunca enganosa, nosso entendimento livre de erro, nossa inclinação sempre pronta a acolher o que nos acontece como necessário, usual, ordinário, fluindo da mesma fonte de onde tu e todas as coisas vindes. Entrega-te então, de bom grado e por inteiro, a essa concatenação fatal, cedendo-te aos fados para dispor de ti a seu prazer.

XXIX. Tudo o que agora existe, dia a dia, e tudo o que é objeto de memória, e as próprias memórias, considera sempre que têm seu ser pela mudança e alteração. Habitua-te a meditar que a natureza do universo não se deleita em nada mais do que em alterar o que existe e fazer outras coisas semelhantes a elas — de modo que se pode dizer que tudo o que é, é como que semente do que será. Se pensas que semente é só o que a terra ou o ventre recebem, és muito simples.

XXX. Estás pronto para morrer, e ainda não alcançaste a simplicidade perfeita; ainda estás sujeito a perturbações, ainda não livre de todo medo e suspeita dos acidentes externos, nem tão mansamente disposto para com todos, nem tão voltado, como devias, a ser justo em tudo o que fazes.

XXXI. Observa qual é o estado da parte racional dos outros; vê o que temem e o que perseguem aqueles que o mundo tem por sábios.

XXXII. Teu mal não pode subsistir na mente de outro homem, nem no temperamento do teu próprio corpo, que não é mais que o casebre de tua alma. Onde então, senão naquela parte de ti em que pode subsistir a noção de alguma desgraça? Não deixes que essa parte admita tal noção, e tudo estará bem. Ainda que teu corpo, tão próximo dela, seja cortado, queimado ou apodreça, que a parte a quem cabe julgar essas coisas permaneça em repouso — julgando que o que acontece igualmente ao homem mau e ao bom não é nem bem nem mal. Pois o que acontece igualmente a quem vive segundo a natureza e a quem não vive não é nem segundo a natureza nem contra ela, e por consequência nem bom nem mau.

XXXIII. Considera sempre o mundo como uma só substância viva, dotada de uma só alma; como tudo nele se resolve em um único poder sensitivo, e se faz por um só movimento geral, como que por deliberação dessa única alma; e como todas as coisas concorrem na causa umas das outras, e por que espécie de conexão tudo acontece.

XXXIV. Que és tu, afora essa parte melhor e divina, senão, como bem disse Epicteto, uma alma mísera que carrega um cadáver de um lado para outro?

XXXV. Sofrer mudança não é dano algum, como não é benefício vir a ser por mudança. A idade e o tempo do mundo são como uma corrente veloz, feita das coisas que nele acontecem: mal aparece algo e já passou, e outro lhe sucede, que também logo sairá de vista.

XXXVI. Tudo o que acontece no mundo é, pelo curso da natureza, tão usual quanto a rosa na primavera e o fruto no verão — da mesma natureza são a doença e a morte, a calúnia e a cilada, e tudo o que costuma dar aos tolos ocasião de alegria ou tristeza. O que vem depois segue sempre, natural e familiarmente, o que veio antes; pois deves considerar as coisas do mundo não como uma sucessão solta de eventos necessários, mas como uma conexão ordenada e harmoniosa — há nelas não mera sucessão, mas admirável correspondência e afinidade.

XXXVII. Nunca esqueças aquilo de Heráclito: a morte da terra é água, a morte da água é ar, a morte do ar é fogo, e assim ao contrário. Lembra também daquele que ignorava aonde o caminho levava, e como a razão, por que tudo no mundo se administra e com que os homens mais intimamente convivem, é a coisa a que ordinariamente mais se opõem — e como o que lhes acontece todos os dias não deixa de lhes parecer estranho; e que não devemos falar nem agir como homens que dormem, por opinião e mera imaginação, pensando que falamos e agimos; nem como crianças que seguem o exemplo do pai, alegando por toda razão que "assim recebemos por tradição".

XXXVIII. Se algum deus te dissesse que morrerás amanhã, ou depois de amanhã, não terias, a menos que fosses muito baixo e pusilânime, por grande benefício morrer depois de amanhã em vez de amanhã — pois que diferença faz? Do mesmo modo, não tenhas por grande coisa morrer muitos anos depois em vez de no dia seguinte.

XXXIX. Medita sempre em quantos médicos, que antes franziam o cenho com ar teatral sobre os pacientes, já estão mortos; quantos astrólogos, depois de predizer com pompa a morte de outros; quantos filósofos, depois de tantos tratados sobre a mortalidade ou a imortalidade; quantos capitães, depois de matarem tantos; quantos reis e tiranos, depois de abusar do poder sobre a vida alheia como se fossem imortais; quantas cidades inteiras — Hélice, Pompeia, Herculano e tantas outras — estão mortas e desaparecidas. Percorre também os que tu mesmo, um após outro, viste partir: um cuidou do funeral de outro e logo foi ele mesmo sepultado; assim um, assim outro, tudo em pouco tempo. Nisto está tudo: olhar as coisas do mundo como coisas que duram apenas um dia, e de valor ínfimo — pois o que é o homem? O que ontem era mero muco na concepção, em poucos dias será cadáver embalsamado ou mera cinza. Assim deves, segundo a verdade e a natureza, considerar que a vida do homem não é mais que um momento, e partir manso e contente, como a azeitona madura que, ao cair, louvasse o chão que a sustentou e agradecesse à árvore que a gerou.

XL. Sê como um promontório do mar: contra ele as ondas batem sem cessar, mas ele permanece firme, e junto a ele se aquietam as ondas que se erguem.

XLI. "Ai de mim, a quem isto aconteceu!" — não; antes: "Feliz de mim, que, tendo isto acontecido, posso seguir sem dor, nem ferido pelo presente, nem temendo o futuro." Pois isso podia acontecer a qualquer um, mas nem todo homem, ao lhe acontecer, continuaria sem dor. Por que seria aquilo antes infelicidade que isto felicidade? Podes chamar de infortúnio o que não é revés à natureza do homem? E podes ter por revés o que não é contrário ao fim e à vontade dessa natureza? Que aprendeste ser a vontade da natureza humana? O que te aconteceu impede que sejas justo, magnânimo, temperante, sábio, circunspecto, verdadeiro, modesto, livre — ou qualquer coisa daquilo cuja posse plena satisfaz a natureza do homem? Lembra, enfim, sempre que houver ocasião de tristeza, deste dogma: o que te aconteceu não é, em si, desgraça alguma; suportá-lo com generosidade é, isso sim, grande felicidade.

XLII. É um remédio comum, mas eficaz, contra o medo da morte, considerar os exemplos dos que gananciosamente se apegaram à vida por muito tempo: que ganharam mais que os que morreram cedo? Não estão eles também mortos, ao fim — Cadiciano, Fábio, Juliano Lépido, ou qualquer outro que, tendo sepultado tantos em vida, foi por fim sepultado também? Todo o espaço da vida humana é pequeno, e por pequeno que seja, com que transtornos, que disposições, que corpo tão miserável ele se passa! Tem-no então por coisa indiferente. Pois se olhares para trás, verás um caos infinito de tempo diante de ti; e outro tanto se olhares adiante. Nesse infinito, que diferença há entre viver três dias e viver três eras?

XLIII. Segue sempre o caminho mais direto — o mais direto é o que é conforme a natureza: seguir, em palavras e atos, o que é mais são e perfeito. Tal resolução livra o homem de todo transtorno, disputa, dissimulação e ostentação.

Livro V

I. Pela manhã, quando te sentires relutante em levantar, pondera de imediato: é para o trabalho de um homem que desperto. Ainda hesito diante daquilo para que nasci e vim ao mundo? Fui feito para isto, para me deitar e me aquecer sob as cobertas? "Mas é agradável." E nasceste para gozar o prazer, e não para estar sempre em ação? Não vês como as abelhas cumprem, cada qual à sua maneira, o que pertence à preservação desta ordem do universo — e não farás tu o que pertence a um homem, não correrás a fazer o que tua natureza exige? "Mas é preciso descansar." É preciso, sim; também disso a natureza te deu uma medida, como de comer e beber; mas tu excedes essa medida, e na ação ficas aquém do que poderias. É sinal de que não te amas: quem se ama, ama sua natureza e o fim que ela propõe a si mesma. Honrarás menos tua natureza do que um artesão honra seu ofício? Este, pelo que ama, dispensa alimento e sono para levar adiante o que o move — e as ações voltadas ao bem comum da sociedade humana parecerão a ti mais vis, ou menos dignas de empenho?

II. Quão fácil é afastar de si toda imaginação perturbadora e alheia, e alcançar de imediato repouso e tranquilidade.

III. Considera-te apto e digno de dizer ou fazer o que é conforme à natureza, e não te detenha a reprovação ou o comentário que disso possa vir. Se é reto e honesto ser dito ou feito, não te rebaixes a ponto de te deixar desencorajar por isso. Quanto aos outros, cada um tem sua própria parte diretiva e sua própria inclinação; não te voltes a observá-la, mas segue direto por onde tua natureza particular e a natureza comum te conduzem — pois o caminho de ambas é um só.

IV. Prossigo meu curso em ações conformes à natureza, até cair e cessar, exalando o último sopro no ar de que vivi por tê-lo respirado continuamente; e caindo sobre a terra de cujos frutos meu pai colheu a semente, minha mãe o sangue, minha ama o leite, de que por tantos anos fui provido, tanto de alimento quanto de bebida — a terra que me sustém enquanto a piso, e sustenta comigo os que dela tantas vezes abusam ou dela tantas vezes se servem, para tantos fins.

V. Ninguém te admirará pela agudeza da linguagem — tal é tua incapacidade natural nesse ponto. Seja assim; mas há muitos outros bens de que não podes alegar falta de aptidão natural. Que se vejam em ti — pois dependem inteiramente de ti — a sinceridade, a seriedade, a laboriosidade, o desprezo aos prazeres; não sejas queixoso, contenta-te com pouco, sê benévolo, sê livre; evita toda superfluidade, toda tagarelice vã; sê magnânimo. Não percebes quantas coisas, a despeito de qualquer suposta indisposição natural, poderias já ter realizado — e ainda assim continuas voluntariamente a decair? Dirás que é por defeito de tua constituição natural que és levado a murmurar, a bajular por baixeza, ora a acusar ora a aplacar teu corpo, a ser vaidoso, a ser inconstante nos pensamentos? Não — os deuses são testemunhas — de tudo isso já poderias estar livre; quando muito, terias de suportar a fama de um tanto lento e obtuso, o que deves exercitar de modo a não te afligires com esse defeito nem nele te comprazeres.

VI. Há os que, tendo feito um bem a alguém, logo o lançam na conta e exigem retribuição. Outros não exigem retribuição, mas pensam consigo que o outro é seu devedor, e sabem bem o que fizeram. Outros ainda, tendo feito tal coisa, nem sequer sabem o que fizeram; são como a videira, que dá seu fruto e, tendo-o dado, não busca mais recompensa. Assim também quem entende de fato sua própria natureza, feito um bem, passa a fazer outro, como a videira que, frutificada em sua estação, já está pronta para a próxima. Deves ser, pois, um dos que fazem o que fazem sem outro pensamento, quase insensíveis ao próprio ato. "Mas — dirá alguém — a isto mesmo é obrigado o homem racional: entender o que faz; pois é próprio do ser sociável por natureza sentir que opera sociavelmente, e até desejar que aquele com quem age sociavelmente o sinta também." Respondo: o que dizes é verdade, mas não entendes o sentido verdadeiro disso — e por isso és um daqueles primeiros de que falei, pois também eles se guiam por uma aparência provável de razão. Mas se de fato queres entender o que se diz, não temas por isso deixar de agir sociavelmente.

VII. A oração dos atenienses dizia assim: "Chove, chove, bom Júpiter, sobre todos os campos e searas dos atenienses." Ou não devemos orar, ou devemos orar assim — de modo absoluto e livre, não cada um por si em particular.

VIII. Como dizemos que o médico prescreveu a este a cavalgada, àquele os banhos frios, a um terceiro andar descalço, assim também dizemos que a natureza do universo prescreveu a este a doença, a cegueira, uma perda ou um dano. Pois, do médico, dizer que prescreveu algo significa que ordenou isto como subordinado e conducente à saúde; assim também aqui, o que quer que aconteça a alguém está ordenado como subordinado ao destino — por isso dizemos que tais coisas συμβαίνειν, isto é, acontecem, caem juntas, como pedras quadradas que em muros ou pirâmides se ajustam numa certa posição e concordam como que em harmonia: os pedreiros dizem que συμβαίνειν, caem juntas. Assim, embora as partes sejam diversas, a harmonia é uma só; e como o mundo inteiro é composto de todos os corpos particulares num só corpo perfeito e completo, de mesma natureza que os corpos particulares, assim o destino das causas e eventos particulares é um destino geral, de mesma natureza que as causas particulares. Isto até os mais simples sabem, pois dizem correntemente: "isto seu destino lhe trouxe." Isto, pois, é trazido a este particularmente pelo destino, como aquilo é prescrito a este particularmente pelo médico. Aceitemos, pois, estas coisas como aceitamos as que nos são prescritas pelos médicos — que também em si contêm muito de áspero, mas aceitamos na esperança da saúde e da recuperação. Que o cumprimento do que a natureza comum determinou seja para ti como tua saúde. Aceita, pois, e agrada-te do que quer que aconteça, ainda que áspero e desagradável, como tendendo ao bem e à saúde do universo, e à felicidade de Júpiter — pois nada disto teria sido produzido, se não conduzisse ao bem do universo; nem mesmo a natureza particular produz nada que não seja conforme e subordinado ao que está dentro de sua própria esfera de governo. Por duas razões, pois, deves te agradar do que te acontece: primeiro, porque foi trazido a ti propriamente, prescrito a ti, e desde o princípio, pela série e conexão das primeiras causas, teve sempre referência a ti; segundo, porque o bom êxito e o bem-estar do Administrador do Todo depende, de certo modo, disso. Pois o Todo — porque todo, portanto inteiro e perfeito — fica mutilado se cortas dele qualquer coisa pela qual se mantém a coerência e a contiguidade das partes e das causas; o que certamente fazes, quanto está em ti, sempre que te desagradas com algo que acontece.

IX. Não te desanimes, não percas a esperança, se muitas vezes não te suceder cumprir com exatidão os dogmata corretos; mas, uma vez desviado, retorna a eles. E quanto às muitas ocorrências mais frequentes, das distrações mundanas ou das fraquezas humanas a que, como homem, não podes deixar de estar sujeito em alguma medida, não te desagrades com elas; ama antes aquilo a que retornas: a vida de filósofo e sua ocupação própria, do modo mais exato. E quando retornares à filosofia, não retornes como quem volta, depois de brincar em liberdade, ao mestre e ao pedagogo, mas como os de olhos doentes voltam à esponja e ao ovo — assim não farás disso ostentação de obedecer à razão, mas alívio e conforto. E lembra-te de que a filosofia nada exige de ti além do que tua natureza exige; e desejarias tu algo que não fosse conforme à natureza? Pois o que é conforme à natureza não é, em si, mais agradável do que o que lhe é contrário? Não é por isso mesmo que o prazer, para dano e ruína de tantos homens, prevalece tanto — por ser tido geralmente por mais afim e natural? Considera antes se a magnanimidade, a verdadeira liberdade, a simplicidade, a equanimidade, a santidade não são mais afins e naturais; e a própria prudência, o que há de mais afim e amável do que ela, quando consideras o que é percorrer sem tropeço, através de todos os objetos próprios de tua faculdade racional? Quanto às coisas do mundo, sua verdadeira natureza é tão envolta em obscuridade que a muitos filósofos, e não dos menores, pareceram de todo incompreensíveis; e os próprios estoicos, ainda que as julguem não de todo incompreensíveis, as têm por dificilmente compreensíveis, de modo que todo nosso assentimento é falível — pois quem é infalível em suas conclusões? Da natureza das coisas, passa a seus sujeitos e matéria: quão temporários, quão vis são, ao alcance de algum devasso abominável, de alguma meretriz comum, de algum opressor e extorsionário notório. Passa dali às disposições daqueles com quem convives ordinariamente: como custa suportar até os mais amáveis, para não dizer como custa suportar a nós mesmos — nesta obscuridade e impureza das coisas, neste fluxo contínuo tanto das substâncias quanto do tempo, dos próprios movimentos e das coisas movidas — o que é que podemos ainda honrar e respeitar, ou buscar com afinco, não consigo conceber; pois são coisas contrárias entre si.

X. Consola-te na expectativa de tua dissolução natural, e entrementes não te aflijas com a demora; contenta-te antes com duas coisas: primeira, que nada te acontecerá que não seja conforme à natureza do universo; segunda, que está em teu poder nada fazer contra teu próprio deus e espírito interior — pois a ninguém é dado forçar-te a transgredir contra ele.

XI. Que uso faço agora de minha alma? Assim, a cada momento e em toda ocasião deves te perguntar: que faz agora aquela parte minha a que chamam a parte diretiva? De quem é a alma que agora possuo — de uma criança? de um jovem? de uma mulher? de um tirano? de algum bruto, de alguma fera?

XII. Que sejam, em si mesmas, as coisas que a maioria tem por boas, podes colher disto: quem ouve mencionar coisas verdadeiramente boas — a prudência, a temperança, a justiça, a fortaleza — depois de tanto ouvido e concebido, não suporta ouvir mais, pois a palavra "bem" se aplica propriamente a elas. Mas quem ouve mencionar como boas as coisas que o vulgo tem por boas, fica à espera de mais; contenta-se em ouvir que o que diz o comediante é dito apenas familiar e popularmente — a ponto de o próprio vulgo perceber a diferença. Por que, senão, não ofende, nem precisa de desculpa, quando as virtudes são chamadas boas, mas o que se diz em louvor da riqueza, do prazer ou da honra recebemos apenas como dito com graça? Prossegue, pois, e investiga se não será que aquelas coisas mesmas, zombadas no palco entre aplausos da multidão com o gracejo de que seus possuidores, com toda sua abundância, não tinham sequer um lugar próprio para despejar os excrementos — se não serão, na verdade, muito respeitadas e tidas como os únicos bens verdadeiros.

XIII. Tudo o que sou consiste em forma ou matéria. Nenhuma corrupção pode reduzir uma ou outra ao nada, pois tampouco vim do nada a ser criatura subsistente. Cada parte minha será, por mutação, disposta em certa parte do mundo, e esta, no tempo, em outra, e assim ao infinito — pela mesma mutação pela qual me tornei o que sou, e assim se tornaram os que me geraram, e os antes deles, ao infinito para trás; pois assim nos é dado falar, ainda que a idade e o governo do mundo se limitem, para alguns, a certos períodos.

XIV. A razão e a faculdade racional são faculdades que se contentam consigo mesmas e com suas próprias operações; seu primeiro impulso e movimento tiram de si mesmas, mas seu curso vai reto ao fim e objeto que está em seu caminho, diante delas — isto é, ao que é factível e possível, seja ou não o que a princípio se propuseram. Por isso tais ações se chamam κατορθώσεις — para indicar a retidão do caminho por que se alcançam. Nada deve se pensar pertencer a um homem senão o que lhe pertence como homem. O êxito dos propósitos não é coisa exigida de um homem; a natureza do homem não professa tal coisa; os fins últimos e a consumação das ações nada têm a ver com a natureza humana. O fim do homem, portanto, o bem supremo pelo qual esse fim se cumpre, não pode consistir na consumação das ações propostas e intentadas. Além disso, se algo destas coisas exteriores e mundanas pertencesse propriamente ao homem, não lhe pertenceria condená-las e a elas se opor; nem seria louvável quem vive sem elas, nem bom — se de fato fossem boas — quem delas voluntariamente se priva. Mas vemos o contrário: quanto mais um homem se retira daquilo em que consiste a pompa e a grandeza externas, ou coisas semelhantes, ou melhor suporta a perda delas, tanto melhor é tido.

XV. Tais como forem teus pensamentos e cogitações ordinárias, tal será tua mente com o tempo, pois a alma recebe, por assim dizer, sua tintura das fantasias e imaginações. Tinge-a, pois, e embebe-a bem com a assiduidade destas cogitações. Por exemplo: onde quer que vivas, aí está em teu poder viver bem e feliz; se podes viver na corte, também aí podes viver bem e feliz. Ademais, aquilo para que cada coisa é feita, para isso também é feita e a isso naturalmente se inclina; naquilo a que algo naturalmente se inclina, aí está seu fim; e naquilo em que consiste o fim de cada coisa, aí consiste também seu bem. A sociedade é, pois, o bem próprio da criatura racional — que fomos feitos para a sociedade, há muito está demonstrado. Ou poderá alguém questionar que o naturalmente inferior é ordinariamente subordinado ao melhor, e que as coisas melhores são feitas umas para as outras, e que as que têm alma são melhores que as que não têm, e entre as que têm, as melhores são as que têm alma racional?

XVI. Desejar coisas impossíveis é próprio de louco; mas é impossível que o homem mau não cometa tais coisas. Nada acontece a ninguém que não lhe seja natural no curso ordinário da natureza; e as mesmas coisas acontecem a outros. Se aquele que ignora que tal coisa lhe aconteceu, ou aquele que é ambicioso de ser louvado por sua magnanimidade, pode ser paciente e não se afligir, não é coisa grave que a ignorância ou o vão desejo de agradar e ser louvado sejam mais poderosos do que a verdadeira prudência? Quanto às próprias coisas, não tocam a alma, nem têm acesso a ela, nem podem por si mesmas afetá-la ou movê-la — só ela mesma pode se afetar e se mover, e conforme forem os dogmata e as opiniões que ela se concede, assim serão as coisas que, como acessórios, coexistem com ela.

XVII. Sob um aspecto, o homem me é o mais próximo, pois devo lhe fazer bem e suportá-lo; mas, na medida em que pode se opor a minhas ações próprias, o homem me é coisa indiferente, como o sol, o vento ou uma fera — algo por que alguma operação minha pode ser impedida, mas de meu ânimo e resolução não pode haver impedimento, pela reserva constante com que se inclina e pela conversão pronta de seus objetos, do que não pode ser para o que pode ser, conforme a ocasião serve à sua inclinação. Por isso a mente converte qualquer obstáculo em seu próprio objeto e propósito, de modo que o que antes era impedimento se torna seu objeto principal, e o que estava em seu caminho, seu caminho mais pronto.

XVIII. Honra o que é mais principal e poderoso no mundo — aquilo que se serve de todas as coisas e a todas governa. Assim também em ti: honra o que é mais principal e poderoso, e de mesma natureza que aquilo — pois é o mesmo, que estando em ti, converte todo o resto a seu próprio uso, e por quem tua vida é governada.

XIX. O que não fere a própria cidade não pode ferir nenhum cidadão. Esta regra lembra de aplicar a toda noção e impressão de ofensa: se a cidade toda não é ferida por isto, tampouco eu certamente o sou; e se o Todo não é, por que faria disso queixa particular? Considera antes em que erra aquele que se julga ter feito o mal. Medita ainda como tudo o que subsiste e se faz no mundo é rapidamente levado e como que subtraído à vista: as próprias substâncias, vemo-las como uma corrente em fluxo contínuo, e todas as ações em perpétua mudança, e as próprias causas sujeitas a mil alterações, sem que quase nada se possa dizer estabelecido e constante. Considera, a seguir, tanto a infinitude do tempo já passado quanto a vastidão imensa do que há de vir, em que tudo se há de resolver e aniquilar. Não és, pois, um tolo, tu que por estas coisas te enfunas de orgulho, ou te distrais de cuidados, ou te queixas como de algo que te há de afligir por longo tempo? Considera o universo inteiro, do qual és parte tão pequena, e toda a idade do mundo, da qual só uma porção curta e momentânea te é dada, e todos os destinos, dos quais quão pouco te toca! Outro peca contra mim — que olhe por si; ele é senhor de sua própria disposição e operação. Eu, entretanto, possuo tanto quanto a natureza comum quer que eu possua, e faço o que minha própria natureza quer que eu faça.

XX. Que a parte diretiva de tua alma jamais se sujeite a variação por dor ou prazer corporal, mas se circunscreva a si mesma e confine essas afecções a suas próprias partes e membros; e se em algum momento refletirem e repercutirem sobre a mente e o entendimento, como necessariamente ocorre num corpo unido e compacto, não tentes então resistir ao sentido e à sensação, sendo isso natural — mas que teu entendimento, a este sentido e sensação naturais, agradáveis ou dolorosos à carne mas em si nada para nós, não acrescente uma opinião de bem ou mal, e tudo estará bem.

XXI. Viver com os deuses: vive com os deuses quem lhes oferece a todo tempo o espetáculo de uma alma contente e satisfeita com o que lhe é concedido e destinado, e que cumpre o que apraz ao gênio interior — parte de si mesmo — que Júpiter designou a cada homem por guarda e governador.

XXII. Não te irrites nem com aquele cujo hálito, nem com aquele cujas axilas são desagradáveis. Que pode ele fazer? Tal é seu hálito, tais são suas axilas por natureza, e de tal causa tal efeito e tal odor há de proceder necessariamente. "Mas — dirás — o homem tem entendimento, e por si mesmo poderia saber que, ao se aproximar, não deixa de ofender." E tu também — Deus te abençoe — tens entendimento: que tua faculdade racional opere sobre a dele; mostra-lhe sua falta, admoesta-o. Se ele te ouvir, tu o curaste, e não haverá mais ocasião de ira.

XXIII. "Onde não houver nem arruaceiro nem meretriz." Por quê? Como te propões viver quando te retirares a algum lugar assim, onde não haja nem um nem outro, assim podes viver aqui. E se não te deixarem, então podes deixar a vida antes que teu ofício, mas como quem não se julga de modo algum ofendido — apenas como quem diz: "Aqui há fumaça; sairei dela." E que grande coisa é esta? Até que algo assim me force a sair, permanecerei livre, e ninguém me impedirá de fazer o que quero, e minha vontade sempre há de ser regulada e dirigida pela natureza própria de uma criatura racional e sociável.

XXIV. A essência racional pela qual o universo é governado visa à comunidade e à sociedade; por isso fez as coisas piores em vista das melhores, e uniu e ligou entre si as melhores como que em harmonia. Não vês como subordinou e coordenou, como distribuiu a cada coisa segundo seu valor, e como reuniu num mútuo consenso e acordo as que têm a preeminência e a superioridade sobre todas?

XXV. Como te portaste até agora para com os deuses? Para com teus pais? Teus irmãos? Tua mulher? Teus filhos? Teus mestres? Teus preceptores? Teus amigos? Teus domésticos? Teus servos? É certo que até agora nenhum deles ofendeste por palavra ou obra? Lembra-te por quantas coisas já passaste, e quantas foste capaz de suportar, de modo que já está completa a lenda de tua vida e cumprido teu encargo. Lembra ainda quantos bens verdadeiramente bons já discerniste, quantos prazeres e quantas dores já ultrapassaste com desprezo, quantas coisas eternamente gloriosas já desprezaste, para com quantos homens perversos e insensatos já te portaste com bondade e discrição.

XXVI. Por que haveriam almas imprudentes e ignorantes de perturbar a que é douta e prudente? E qual é esta? A que entende o princípio e o fim, e tem o verdadeiro conhecimento daquela essência racional que atravessa todas as coisas subsistentes e, através de todas as eras, sendo sempre a mesma, dispõe e dispensa este universo por certos períodos de tempo.

XXVII. Dentro de bem pouco tempo serás cinza ou esqueleto, e talvez um nome — e talvez nem sequer um nome; e o que é isso senão um som vazio, um eco que ressoa? As coisas mais caras nesta vida, as de maior conta, são em si vãs, pútridas, desprezíveis. As mais graves e sérias, bem julgadas, são como cachorrinhos que se mordem, ou crianças levadas que ora riem ora choram. Quanto à fé, ao pudor, à justiça, à verdade — há muito, como diz um dos poetas, abandonaram esta terra espaçosa e se recolheram ao céu. Que é, pois, que ainda te retém aqui, se as coisas sensíveis são tão mutáveis e inconstantes, e os sentidos tão obscuros e falíveis, e nossas almas nada mais que uma exalação de sangue, e ter crédito entre tais coisas é vaidade? Que esperas — a extinção ou a translação — que venha uma ou outra com ânimo propício e contente. Mas, até que essa hora chegue, o que te contentará senão adorar e louvar os deuses, e fazer o bem aos homens, suportá-los e abster-te de lhes fazer mal — e, quanto às coisas externas ligadas a este teu corpo e vida miseráveis, lembrar que não são tuas, nem estão em teu poder?

XXVIII. Sempre poderás prosperar, se escolheres o caminho certo, se no curso tanto de tuas opiniões quanto de tuas ações observares um método verdadeiro. Duas coisas são comuns às almas — as de Deus, as dos homens, as de toda criatura racional: primeira, que em sua obra própria nada pode impedi-las; segunda, que sua felicidade consiste na disposição para a justiça e na prática dela, e nisso se termina seu desejo.

XXIX. Se isto não é ato mau meu, nem depende de nenhuma maldade minha, e por isso o público não é ferido, que me importa? E em que pode o público ser ferido? Não te deixes levar de todo pela noção e pela opinião comum; quanto à ajuda, deves prestá-la conforme tua melhor capacidade e conforme a ocasião exigir, ainda que sofram dano nestas coisas médias ou mundanas — mas não penses por isso que são verdadeiramente feridos, pois isso não é reto. Como aquele velho aio na comédia que, ao se despedir, com grande cerimônia pede de volta o pião de seu criado, lembrando contudo que é apenas um pião — assim faze também tu. Pois que é, no fundo, toda esta disputa e alarido públicos nos tribunais? Ó homem, esqueceste o que são essas coisas? Sim, mas outros lhes dão muito valor e as estimam muito — serás tu também, por isso, um tolo? Um dia já o fui; que baste.

XXX. Que a morte me surpreenda quando quiser e onde quiser, poderei ainda assim ser εὔμοιρος, um homem feliz — pois feliz é aquele que em vida se dá a si mesmo uma sorte e uma porção felizes; e sorte e porção felizes são boas inclinações da alma, bons desejos, boas ações.

Livro VI

I. A matéria de que consiste o universo é, em si, muito tratável e dócil. A essência racional que a governa não tem em si causa alguma para fazer o mal — não tem mal em si, não pode fazer nada mau, nem nada pode ser ferido por ela. Todas as coisas são feitas e determinadas segundo sua vontade e prescrição.

II. Seja-te indiferente estar meio gelado ou bem quente, sonolento ou depois de sono pleno, censurado ou louvado, cumprindo teu dever ou morrendo — pois morrer também deve contar-se entre os deveres e ações de nossa vida.

III. Olha para dentro: não deixes passar a qualidade própria ou o verdadeiro valor de nada antes de o teres plenamente apreendido.

IV. Toda substância logo chega à sua mudança: ou se resolve por exalação, se todas as coisas hão de reunir-se numa só substância, ou, como outros sustentam, se dispersa em átomos. Quanto à Essência Racional que governa todas as coisas, ela entende a si mesma, sua disposição, o que faz e com que matéria trata, e por isso faz tudo com acerto; nós, que não entendemos assim, não devemos admirar-nos de tanto nos maravilharmos com coisas cuja razão não alcançamos.

V. A melhor vingança é não te tornares semelhante a quem te ofende.

VI. Seja tua única alegria e teu único consolo passar sem interrupção de uma ação sociável a outra, com Deus sempre em teu pensamento.

VII. A parte diretiva racional, por ser a única que pode agitar-se e voltar-se sobre si mesma, faz tanto a si quanto tudo o que lhe sucede aparecer a si própria como ela quiser.

VIII. Segundo a natureza do universo se determinam todas as coisas particulares — não segundo outra natureza que as contenha de fora, as disperse por dentro ou dependa de fora. Ou este universo é massa confusa, entrelaçamento intrincado de coisas que a tempo se há de dispersar, ou é uma união de ordem administrada pela Providência. Se o primeiro, por que desejaria eu continuar nesta confusão fortuita? Por que me importar com mais nada além de logo tornar-me terra? Por que me perturbar em querer agradar aos deuses? Seja o que for que eu faça, dispersão é meu fim, e virá queira eu ou não. Mas se é o segundo, não sou religioso em vão: ficarei quieto e paciente, e porei minha confiança naquele que governa tudo.

IX. Sempre que, por algum acontecimento presente e duro, sejas forçado a perturbar-te, volta a ti mesmo o quanto antes, e não fiques fora do tom por mais tempo do que precisas — pois assim guardarás melhor a harmonia, se te acostumares a isto continuamente: mal saíres dela, ter logo recurso a ela e recomeçar.

X. Se tivesses ao mesmo tempo madrasta e mãe natural vivas, honrarias também a madrasta, mas teu refúgio constante seria a mãe natural. Assim sejam para ti a corte e tua filosofia: recorre a ela com frequência e nela te consola, pois é por ela que as outras coisas se te tornam toleráveis, e tu, nelas, tolerável aos outros.

XI. Quão útil é representar a ti mesmo, sob a apreensão correta, as carnes e as coisas que são para a boca: isto é cadáver de peixe, aquilo de ave, aquilo de porco; e, mais geralmente, este falerno excelente é apenas suco de uva comum, esta púrpura é apenas lã de ovelha tingida com sangue de um molusco, e o coito é apenas fricção de uma entranha vil e a excreção de um pouco de muco, com certa convulsão, segundo a opinião de Hipócrates. Como é útil essa maneira viva de representar as coisas, penetrando-as e atravessando-as, para lhes conhecer a verdadeira natureza! Deves usá-la a vida toda, e sobretudo quando as coisas parecem de grande valor: descobre-as, contempla sua vileza, tira-lhes toda a pompa solene com que se mostravam graves. Pois a aparência exterior é grande enganadora, e mais te ilude justamente quando pensas estar ocupado com coisas de peso.

XII. Vê o que Crates diz do próprio Xenócrates.

XIII. As coisas que o povo comum admira são geralmente as gerais, compreendidas entre as naturais ou com qualidades naturais: pedras, madeira, figos, vinhas, olivas. As que os mais moderados admiram estão entre as animadas: rebanhos e manadas. As que os mais refinados admiram restringem-se às criaturas racionais — não como racionais em geral, mas como capazes de arte ou de alguma invenção sutil, ou talvez apenas racionais, como os que se comprazem em possuir muitos escravos. Mas quem honra a alma racional em geral, como racional e naturalmente sociável, pouco se importa com o resto, e cuida sobretudo de preservar a sua própria no hábito contínuo da razão e da sociabilidade — cooperando, assim, com aquele de cuja natureza também participa: Deus.

XIV. Algumas coisas se apressam a ser, outras a deixar de ser; e do que já é, parte já pereceu. Fluxos e alterações perpétuos renovam o mundo, como o curso perpétuo do tempo faz a idade do mundo, infinita em si, parecer sempre nova. Nesse fluxo, o que há nessas coisas que passam tão depressa que mereça apego, já que nenhuma se pode fixar? É como afeiçoar-se a um pardal comum, que mal se vê já sumiu. Não devemos pensar de nossa vida senão como uma exalação de sangue, ou uma respiração comum do ar: assim como respiramos e expiramos todo dia, também é, de uma só vez, exalar toda a tua faculdade respirativa naquele ar comum de onde a pouco a tiraste — e com ela, a vida.

XV. Não é decerto a respiração vegetativa, que as plantas têm, que nos deveria ser cara; nem a respiração sensitiva, própria dos animais mansos e selvagens; nem esta nossa faculdade imaginativa; nem sermos levados pela força dos apetites sensuais; nem podermos ajuntar-nos e viver juntos; nem podermos alimentar-nos — pois isso, no fundo, não é melhor que podermos evacuar os excrementos do alimento. Que nos seria então caro? Ouvir um ruído? Nem isso — nem sermos aplaudidos pelas línguas dos homens, pois o louvor de muitas línguas não é, no fundo, melhor que o seu ruído. Se nem o aplauso, o que resta que te seja caro? Isto: que em todos os teus movimentos e ações sejas movido e contido segundo tua própria constituição natural. A isto conduzem até as artes e profissões comuns, pois é o que toda arte visa: que aquilo que ela prepara sirva à obra para que foi preparado — é o fim de quem cuida da vinha, de quem doma potros ou adestra cães; a que outra coisa visam a educação das crianças e as profissões letradas? Certamente é isso, então, que nos deve ser caro. Se isso te vai bem, não te importes com obter outras coisas. Mas não podes deixar de respeitar outras coisas também? Então não podes ser verdadeiramente livre, nem ter contentamento em ti mesmo, e estarás sempre sujeito às paixões — pois é impossível não seres invejoso, ciumento e desconfiado de quem pode privar-te dessas coisas, e mesmo minador secreto de quem as possui. Em suma, há de estar cheio de confusão interior, e muitas vezes acusar os deuses, quem precisa dessas coisas. Mas se honrares e respeitares somente tua mente, isso te fará aceitável a ti mesmo, tratável com teus amigos, e conforme e concorde com os deuses — isto é, aceitando com louvores tudo o que eles determinarem para ti.

XVI. Debaixo, acima e ao redor estão os movimentos dos elementos; mas o movimento da virtude não é nenhum desses — é mais excelente e divino, e segue via que não se compreende facilmente.

XVII. Quem não há de admirar-se deles? Não falam bem dos que vivem com eles ao mesmo tempo, e no entanto são ambiciosos de que os que virão depois, a quem nunca viram nem verão, falem bem deles — como se alguém se afligisse por não ter sido louvado pelos que viveram antes dele.

XVIII. Não consideres impossível ao homem o que a ti é difícil ou impossível de fazer; mas o que em geral conceberes possível e próprio de algum homem, pensa que também é possível a ti.

XIX. Suponhamos que na palestra alguém te dilacerou com as unhas e te feriu a cabeça. Estás ferido, mas não exclamas, não te ofendes, não o suspeitas depois como quem espera fazer-te mal; ainda que te esforces por evitá-lo, não é como a um inimigo, não por indignação suspeitosa, mas por gentil e amigável desvio. Guarda o mesmo ânimo nas demais partes da vida: há muitas coisas que devemos conceber como se tivéssemos um antagonista na palestra — pois, como disse, é bem possível evitar e desviar sem suspeitar nem odiar.

XX. Se alguém me repreender e me mostrar que erro em alguma opinião ou ação, de bom grado me retrato — pois busco a verdade, pela qual ninguém jamais foi ferido; e é ferido quem persiste no erro ou na ignorância.

XXI. Farei o que me cabe; quanto ao mais — coisas insensíveis, irracionais, ou racionais mas enganadas e ignorantes do verdadeiro caminho — não me hão de perturbar nem distrair. Das criaturas sem razão e das demais coisas do mundo, uso-as livre e generosamente, como quem tem razão diante do que não a tem; dos homens, por partilharem a mesma razão, cuido de tratá-los sociavelmente. Em tudo o que fizeres, lembra-te de invocar os deuses; e quanto ao tempo que hás de viver para isso, seja-te indiferente, pois até três horas bastam.

XXII. Alexandre da Macedônia e o que cuidava de suas mulas, mortos, chegaram ao mesmo ponto: ou foram ambos reabsorvidos nas essências racionais originais de onde tudo procede, ou ambos, do mesmo modo, dispersos em átomos.

XXIII. Considera quantas coisas diferentes, do corpo ou da alma, sucedem num só momento em cada um de nós, e não te espantarás que muitas mais — ou antes, todas as coisas que se fazem — possam subsistir e coexistir a um só tempo naquele uno e geral a que chamamos mundo.

XXIV. Se te perguntassem como se escreve a palavra Antonino, não fixarias logo tua atenção nela e dirias em ordem cada letra? E se alguém começasse a contradizer-te, brigarias com ele ou seguirias mansamente até enumerar cada letra? Lembra-te então que todo dever do homem consiste também de certas letras ou números, aos quais, sem alvoroço, deves proceder ordenadamente até o fim proposto, sem brigar com quem quiser brigar contigo.

XXV. Não é coisa cruel proibir os homens de buscar o que concebem concordar com sua própria natureza e tender a seu bem próprio? Mas de certo modo lhes negas essa liberdade sempre que te irritas com seus pecados — pois são levados a esses pecados como a seu próprio bem, ainda que isso não seja assim. Ensina-lhes então melhor, mostra-lhes, mas não te irrites com eles.

XXVI. Morte é cessação da impressão dos sentidos, da tirania das paixões, dos erros da mente e da servidão do corpo.

XXVII. Se nesta vida teu corpo é capaz de resistir, é vergonha que tua alma desista primeiro. Cuida para não te tornares, de filósofo, um mero César, tingido pela corte — pode acontecer, se não te previneres. Guarda-te, pois, verdadeiramente simples, bom, sincero, grave, livre de toda ostentação, amigo da justiça, religioso, bondoso, terno, forte e vigoroso para suportar o que te convém. Esforça-te por permanecer tal como a filosofia — se a ela te houvesses aplicado por inteiro e com constância — te teria feito e assegurado. Adora os deuses, procura o bem-estar dos homens; esta vida é breve; ações caridosas e disposição santa são seu único fruto.

XXVIII. Faze tudo como convém ao discípulo de Antonino Pio. Lembra sua constância resoluta no que fazia segundo a razão, sua equanimidade em tudo, sua santidade, a alegria de seu semblante, sua doçura, e como era livre de toda vanglória; quão cuidadoso em chegar ao conhecimento exato dos assuntos, e como não desistia até entender por completo o estado do negócio; como suportava com paciência e sem contestar os que o condenavam injustamente; como nunca era precipitado, nem dava ouvidos a calúnias e falsas acusações, mas examinava com a maior diligência as ações e disposições dos homens; como não era maldizente, nem facilmente assustado, nem desconfiado, e em sua linguagem livre de afetação; como se contentava com pouco — pousada, cama, roupa, alimento comum, criados; como suportava o trabalho e a fadiga, capaz, com sua dieta parca, de seguir da manhã à noite sem necessidade de atender às necessidades da natureza fora de suas horas costumeiras; sua uniformidade e constância na amizade; como suportava os que se opunham com toda liberdade a suas opiniões, e até se alegrava se alguém pudesse aconselhá-lo melhor; e, por fim, quão religioso era, sem superstição. Lembra tudo isso dele, para que, quando chegar tua última hora, te encontre, como o encontrou a ele, na posse de uma boa consciência.

XXIX. Desperta tua mente, recolhe-te de teus sonhos e visões naturais, e, plenamente acordado, percebendo que eram apenas sonhos que te perturbavam, olha as coisas deste mundo, como recém-acordado de outro tipo de sono, com o mesmo ânimo com que olhavas as que viste em sonho.

XXX. Consisto de corpo e alma. Ao meu corpo tudo é indiferente, pois de si não pode preferir uma coisa a outra; quanto à minha mente, tudo o que não está no âmbito de sua própria operação lhe é indiferente, e de suas próprias operações só depende dela mesma — e mesmo destas, só se ocupa das presentes, pois as passadas e futuras já lhe são, também, indiferentes agora.

XXXI. Enquanto o pé faz o que lhe cabe, e a mão o que lhe cabe, seu trabalho não é contra a natureza. Assim, enquanto o homem faz o que é próprio do homem, seu trabalho não é contra a natureza, e, não sendo contra a natureza, não lhe é nocivo. Mas se a felicidade consistisse no prazer, como teriam ladrões notórios, viventes abomináveis, parricidas e tiranos tão larga parte dos prazeres?

XXXII. Não vês como os que professam ofícios mecânicos, ainda que em certo sentido não passem de idiotas, se apegam ao curso de seu ofício e não se dobram a abandoná-lo? E não é grave que um arquiteto ou um médico respeite mais o curso e os mistérios de sua profissão do que o homem o curso próprio de sua natureza — a razão, comum a ele e aos deuses?

XXXIII. Ásia, Europa — que são senão cantos do mundo todo, do qual todo o mar é apenas uma gota, e o grande monte Atos apenas um torrão, como todo o tempo presente é apenas um ponto da eternidade? Coisas mínimas, tudo logo alterado, logo perecido. E todas vêm de um só princípio, deliberadas particularmente pelo governante geral de tudo, ou por consequência necessária. Assim, o hiato pavoroso das fauces do leão, todo veneno, todas as coisas nocivas, são — como o espinho e o lodo — consequências necessárias de coisas belas e boas. Não penses nelas, portanto, como contrárias ao que muito honras e respeitas, mas considera a verdadeira fonte de tudo.

XXXIV. Quem vê as coisas presentes viu tudo o que jamais foi e há de ser, pois todas as coisas são de uma mesma espécie e semelhantes entre si. Medita amiúde na conexão de todas as coisas do mundo e na relação mútua que têm umas com as outras — pois todas estão, de certo modo, entrelaçadas, e por isso concordam bem entre si: uma segue a outra por movimento local, por conspiração natural, por união substancial, pela redução de todas as substâncias a uma só.

XXXV. Ajusta-te ao estado e aos acontecimentos que o destino te destinou, e ama verdadeiramente os homens com quem te é dado viver. Um instrumento, uma ferramenta, seja o que for, está como deve estar se serve ao fim para que foi feito, ainda que quem o fez esteja ausente. Mas nas coisas naturais, o poder que as formou permanece dentro delas — por isso deve ser mais respeitado, e devemos, se vivermos segundo seu propósito, achar que tudo nos vai bem e conforme nossa própria mente. É assim, e nesse sentido, que Aquele que é tudo em tudo goza de sua felicidade.

XXXVI. Se propuseres a ti mesmo, como bem ou mal, coisas que não estão no poder de tua própria vontade alcançar ou evitar, forçosamente, conforme caias no que julgas mal ou percas o que julgas bem, hás de queixar-te dos deuses e odiar os homens que julgares causa disso. Cometemos muitos males quando nos inclinamos, mais ou menos, a essas coisas com opinião de diferença; mas se só considerarmos bem e mal o que depende inteiramente de nossa própria vontade, não haverá mais razão para murmurar contra os deuses nem estar em inimizade com ninguém.

XXXVII. Todos trabalhamos para um mesmo efeito — uns de bom grado e com apreensão racional do que fazem, outros sem esse conhecimento; como penso que Heráclito diz dos que dormem, que também eles trabalham a seu modo e contribuem para as operações gerais do mundo. Um coopera de um jeito, outro de outro, e até quem murmura, resiste e atrapalha coopera tanto quanto qualquer um — pois também deles o mundo precisava. Considera então entre quais te contarás: pois Aquele que administra tudo há de fazer bom uso de ti, queiras ou não, e te fará cooperar, como parte do todo, para o avanço de seus próprios desígnios. Não sejas, porém, uma parte do todo tão vil e ridícula como aquele verso que Crisipo menciona na comédia.

XXXVIII. Toma o sol para si o que pertence à chuva? Ou seu filho Esculápio o que pertence à terra? E cada uma das estrelas, ainda que difiram entre si e tenham funções próprias, não concorrem e cooperam todas para um mesmo fim?

XXXIX. Se os deuses deliberaram em particular sobre o que há de me acontecer, devo aceitar a deliberação deles como sábia e prudente — pois é difícil conceber um deus imprudente, e por que resolveriam fazer-me mal, sem proveito algum para eles ou para o universo de que cuidam? Mas se não deliberaram de mim em particular, decerto deliberaram do todo em geral, e devo aceitar o que, em consequência dessa deliberação geral, me sucede em particular. E se não deliberaram de nada — o que é ímpio crer, pois então não sacrifiquemos, nem oremos, nem respeitemos juramentos, nem usemos mais nada do que praticamos persuadidos da presença e conversação secreta dos deuses entre nós — ainda assim, graças a Deus, quanto ao que me concerne, é lícito que eu mesmo delibere, e toda a minha deliberação não é senão sobre o que me é mais proveitoso; e a cada um é proveitoso o que está conforme sua própria constituição e natureza. E minha natureza é ser racional em todas as ações, e como bom e natural membro de uma cidade e república, ser sociável e benevolente para com meus concidadãos. Minha cidade e pátria, como Antonino, é Roma; como homem, é o mundo. O que é conveniente e proveitoso a essas cidades é o único bem e proveito para mim.

XL. Tudo o que acontece a alguém é conveniente ao todo — basta isso para nos contentar, que é conveniente ao todo em geral. Mas perceberás também, se atentares bem, que o que acontece a um homem... E agora me contento que a palavra "conveniente" se entenda mais geralmente das coisas que chamamos indiferentes, como saúde, riqueza e semelhantes.

XLI. Como os espetáculos comuns do teatro e de outros lugares, quando os vês repetidos sempre do mesmo modo, tornam a visão ingrata e tediosa, assim devem afetar-nos todas as coisas que vemos a vida toda: pois tudo, acima e abaixo, é sempre o mesmo, e das mesmas causas. Quando, então, terá fim?

XLII. Seja objeto perpétuo de teus pensamentos as várias mortes dos homens de toda sorte, de toda profissão, de toda nação — até desceres a Filístion, Febo e Origânion. Passa agora a outras gerações: para lá iremos, depois de muitas mudanças, onde estão tantos oradores ilustres, tantos filósofos graves, Heráclito, Pitágoras, Sócrates; tantos heróis dos tempos antigos, tantos bravos capitães dos tempos recentes, tantos reis; depois destes, onde Eudoxo, Hiparco, Arquimedes, e tantas outras índoles agudas, generosas, industriosas, sutis, resolutas; e entre eles, até os maiores zombadores da fragilidade e brevidade desta nossa vida humana, como Menipo e quantos foram como ele. De todos estes considera que há muito estão mortos e se foram — e que mal lhes vem disso? E os que nem sequer têm um nome que reste, em que ficam piores por isso? Uma só coisa há neste mundo que vale a pena e deve ser muito estimada: segundo a verdade e a justiça, conviver mansa e amorosamente com os falsos e injustos.

XLIII. Quando quiseres consolar-te e alegrar-te, lembra os dons e virtudes daqueles com quem convives todo dia — a diligência de um, a modéstia de outro, a liberalidade de um terceiro, de outro alguma outra coisa; pois nada te alegra tanto quanto as semelhanças e paralelos de várias virtudes visíveis e eminentes nas disposições dos que vivem contigo, sobretudo quando, tanto quanto possível, se apresentam todas de uma vez a ti. Por isso deves tê-las sempre à mão.

XLIV. Afliges-te por pesares apenas tantas libras, e não trezentas antes? Tens tanta razão para te afligires por viveres apenas tantos anos, e não mais — pois assim como te contentas, quanto a peso e substância, com a proporção que te foi atribuída, deves também te contentar quanto ao tempo.

XLV. Façamos o possível para persuadi-los; mas se a razão e a justiça te conduzirem a algo, faze-o, ainda que se oponham. Se, porém, alguém te resistir pela força e te impedir, converte tua inclinação virtuosa de um objeto a outro — da justiça à equanimidade contente e à paciência alegre — de modo que o que numa é teu obstáculo se torne exercício de outra virtude; e lembra-te de que foi com a devida ressalva que primeiro desejaste, pois não puseste tua mente em coisas impossíveis. Em quê, então? Em que todos os teus desejos se moderassem sempre com essa devida ressalva. E isto tens, e podes sempre obter, esteja ou não a coisa desejada em teu poder. E que mais me importa, se aquilo para que nasci e vim ao mundo — reger todos os meus desejos com razão e discrição — pode ser?

XLVI. O ambicioso supõe que sua felicidade está no ato, no louvor e no aplauso alheio; o voluptuoso, em seu próprio sentir; mas o sábio, em sua própria ação.

XLVII. Está em teu poder excluir de todo qualquer noção e opinião quanto a isto, e assim excluir toda tristeza e dor de tua alma — pois os objetos, em si mesmos, não têm poder algum para nos impor opinião alguma.

XLVIII. Acostuma-te, quando alguém te fala, a ouvi-lo de modo a não dar lugar, nesse ínterim, a outros pensamentos, de modo a parecer, quanto possível, fixo e ligado à própria alma de quem te fala.

XLIX. O que não é bom para a colmeia não pode ser bom para a abelha.

L. Reclamarão os passageiros ou os pacientes, se forem bem levados ou bem curados? Não se importam com mais nada além de que o piloto os leve a salvo a terra, e o médico lhes traga a cura?

LI. Quantos dos que vieram ao mundo ao mesmo tempo que eu já saíram dele?

LII. Aos que sofrem de icterícia, o mel parece amargo; aos mordidos por cão raivoso, a água parece terrível; e às crianças, uma bolinha parece coisa excelente. Por que então me irritaria eu? Pensas que o erro e a falsa opinião têm menos poder para fazer os homens transgredir do que a cólera excessiva para causar icterícia, ou o veneno para causar raiva?

LIII. Ninguém pode impedir-te de viver conforme tua natureza requer; nada pode acontecer-te que o bem comum da natureza não requeira.

LIV. Que tipo de homens são aqueles a quem buscam agradar, e o que buscam obter, e por que ações; e quão depressa o tempo cobrirá e sepultará tudo — e quantas coisas já sepultou!

Livro VII

I. O que é a maldade? É algo que muitas vezes já viste e conheceste no mundo. Sempre que algo aconteça que possa perturbar-te, venha-te logo à mente que é isto que já viste e conheceste muitas vezes. Em toda parte, acima e abaixo, encontrarás sempre as mesmas coisas, de que estão cheias as histórias antigas, as do meio e as recentes, de que estão cheias as cidades e as casas. Não há nada de novo. Tudo o que existe é ao mesmo tempo usual e de pouca duração.

II. Que temor há de que teus dogmas — tuas resoluções e conclusões filosóficas — morram em ti e percam o poder de fazer-te viver feliz, enquanto mantiveres vivas e frescas as representações correlatas de que dependem, o que está em teu poder reavivar continuamente? Está em meu poder, a respeito do que quer que tenha acontecido, conceber o que é reto e verdadeiro. Se é reto, por que me perturbo? O que está fora de meu entendimento nada é para ele; só isso me concerne propriamente. Mantém-te sempre nesta disposição, e estarás certo.

III. Aquilo que a maioria dos homens julgaria a maior felicidade, e preferiria a tudo, se os deuses lhes concedessem depois da morte viver de novo, tu podes conceder a ti mesmo enquanto vives: ver de novo as coisas do mundo, como já as viste. Pois que é viver de novo senão isto? Espetáculos públicos e peças de teatro, o osso lançado a uma matilha de cães famintos, fantoches movidos por fios e nervos — e o mesmo desfile de vaidades que sempre foi. Entre tudo isso deves permanecer firme, mansamente disposto e livre de toda indignação, com esta reta ponderação: que o valor de cada homem se mede pelo valor daquilo que estima.

IV. Cada palavra dita deve ser entendida por si só, e cada propósito de uma ação também por si só. Assim como em nossos propósitos e ações devemos ver de imediato o uso e a relação próprios de cada um, também com as palavras devemos estar prontos a considerar, de cada uma, o verdadeiro sentido segundo a verdade e a natureza — por mais que o uso comum a entenda de outro modo.

V. Minha razão e entendimento bastam para isto, ou não? Se bastam, sem aplauso privado nem ostentação pública, empregá-los-ei na obra como o instrumento que por natureza me foi dado. Se não bastam, e a tarefa não me pertence particularmente, ou a deixarei a outro que a faça melhor, ou a empreenderei com a ajuda de outrem, de modo que, unindo nossa razão, se produza algo oportuno e útil ao bem comum. Pois em tudo que eu faça, sozinho ou com outro, só devo pretender que seja bom e conveniente ao público. Quanto ao louvor — quantos, um dia muito louvados, já estão esquecidos, e os que os louvaram há muito estão mortos. Não te envergonhes, pois, de usar a ajuda de outros. O que te cabe fazer deves propor a ti mesmo como a um soldado o assalto às muralhas: se a coxeadura ou outro impedimento não te deixa alcançar sozinho o alto das ameias, mas com ajuda de outro poderias, deixarás por isso a empresa, ou a farás com menos ânimo, só porque não podes fazê-la inteiramente só?

VI. Não te perturbem as coisas futuras. Se a necessidade as trouxer, virás a elas providos da mesma razão com que suportas e aceitas tudo o que agora é presente. Todas as coisas estão ligadas e enlaçadas entre si, e o nó é sagrado: nada no mundo deixa de ter afinidade e correspondência natural com o resto. Todas as coisas, pela ordem própria de seu lugar, concorrem juntas para formar um só kosmos — como quem diz, uma peça bela e ordenada. Há uma só ordem em todas as coisas, um só Deus, uma só substância e uma só lei em todas; uma só razão comum e uma só verdade comum a todas as criaturas racionais, pois há uma só perfeição para todas as que são da mesma espécie e partícipes da mesma razão.

VII. Tudo o que é material logo se dissolve na substância comum do Todo; tudo o que é formal, o que anima o que é material, logo é reabsorvido na razão comum do Todo; e a fama e a memória de qualquer coisa logo são engolidas pela idade e duração do Todo.

VIII. Para a criatura racional, a mesma ação é conforme à natureza e conforme à razão.

IX. Reto por si mesmo, não feito reto.

X. Assim como os membros de um corpo estão unidos entre si, também as criaturas racionais, embora divididas e dispersas, estão feitas para uma só operação comum. Compreenderás isto melhor se costumares dizer a ti mesmo: sou μέλος, membro da massa e do corpo das substâncias racionais. Mas se disseres que és μέρος, uma parte, ainda não amas os homens de coração; a alegria que sentes ao praticar a bondade não nasce ainda de uma reta ponderação da natureza das coisas — ainda a praticas por conveniência, não como quem, fazendo bem a outros, faz bem a si mesmo.

XI. Das coisas externas, aconteça o que acontecer ao que por elas pode sofrer. Que se queixe quem sofre, se quiser; quanto a mim, enquanto eu não conceber que o que aconteceu é mal, não sou ferido — e está em meu poder não conceber tal coisa.

XII. O que quer que qualquer homem faça ou diga, tu deves ser bom — não por causa de ninguém, mas por causa de tua própria natureza; como se o ouro, a esmeralda ou a púrpura dissessem a si mesmos: aconteça o que acontecer, devo continuar esmeralda e guardar minha cor.

XIII. Este pode ser sempre meu conforto e segurança: minha parte diretiva não trará por si mesma aflição sobre si; não se porá em temor, não se conduzirá à concupiscência. Se está em poder de outrem compeli-la ao medo ou à dor, que use seu poder — mas se ela mesma, por falsa opinião, não se inclinar a tal disposição, não há temor. Quanto ao corpo, por que faria eu da dor do corpo a dor de minha mente? Que se queixe ele, se puder; mas quanto à alma, que só ela pode sentir verdadeiramente medo ou dor, segundo suas próprias imaginações e opiniões, cuida para que ela nada sofra. Não a induzas a tal opinião. A parte diretiva basta a si mesma, se ela própria não se leva a precisar de outra coisa; e por isso, nada pode perturbá-la ou impedi-la, se ela mesma não se perturba nem se impede.

XIV. Que é a εὐδαιμονία, a felicidade, senão o ἀγαθὸς δαίμων, o bom gênio? Que fazes tu aqui, ó opinião? Pelos deuses te conjuro que te vás, como vieste: não preciso de ti. Vieste segundo teu antigo costume; é o que sempre sucede a todos os homens. Por teres vindo não me irrito contigo — vai-te apenas, agora que descobri o que és.

XV. Há quem seja tão néscio a ponto de temer a mudança, à qual devem o ser todas as coisas que antes não eram? E que há de mais agradável e mais próprio à natureza do universo? Como usarias tu mesmo teus banhos quentes, se a lenha que os aquece não se transformasse antes? Como receberias alimento do que comes, se não se transformasse? Pode algo útil realizar-se sem mudança? Como não percebes, então, que para ti também, pela morte, chegar à mudança é coisa da mesma natureza, e tão necessária à natureza do universo quanto o resto?

XVI. Pela substância do universo, como por uma torrente, passam todos os corpos particulares, todos da mesma natureza, todos cooperando com o universo como tantos membros num só corpo. Quantos como Crisipo, quantos como Sócrates, quantos como Epicteto já a idade do mundo devorou? Que isto, sejam homens ou negócios, te venha à mente sempre que tiveres ocasião de pensar neles, para que teus pensamentos não se distraiam nem tua mente se apegue demais a coisa alguma. De todos os meus pensamentos e cuidados, um só seja o objeto: que eu mesmo nada faça contrário à própria constituição do homem, seja na coisa, no modo ou no tempo de fazê-la. Está próximo o tempo em que terás esquecido tudo, e próximo também o tempo em que tu mesmo serás esquecido por todos. Enquanto existes, aplica-te sobretudo ao que é mais próprio ao homem: amar até os que transgridem contra ti. Isto se dará se, quando algo assim acontecer, lembrares que são teus parentes, que pecam por ignorância e contra a própria vontade, e que dentro em pouco tu e ele já não existirão mais — e sobretudo que ele não te causou dano algum, pois por ele teu entendimento não se fez pior nem mais vil do que era.

XVII. A natureza do universo, da substância comum de todas as coisas, como de cera, formou talvez um cavalo; depois, destruindo essa figura, temperou de novo a mesma matéria na forma e substância de uma árvore; depois esta na forma de um homem; e depois esta em outra coisa ainda. Cada uma dessas formas subsiste por pouquíssimo tempo. Se não é coisa grave para a arca ser composta, por que seria mais grave ser desfeita?

XVIII. Um semblante irado é muito contrário à natureza, e é muitas vezes o próprio semblante dos que estão à beira da morte. Mas ainda que toda ira e paixão estivessem de todo apagadas em ti, a ponto de ser impossível reacendê-las, não te contentes com isso: procura ainda, por boa consequência de reta ponderação, compreender perfeitamente que toda ira e paixão é contra a razão. Pois se não sentires tua inocência, se te faltar o conforto de uma boa consciência de agir segundo a razão, para que viverias mais? Tudo o que agora vês dura apenas um momento; a natureza que administra todas as coisas do mundo logo trará mudança sobre elas, e de sua substância fará outras semelhantes, e depois ainda outras — para que o mundo pareça sempre fresco e novo.

XIX. Sempre que alguém transgredir contra outro, considera de imediato o que ele supôs ser bom ou mau ao transgredir; sabendo isso, terás pena dele, não espanto nem cólera. Pois ou tu ainda vives no mesmo erro, supondo bom o que ele fez ou algo semelhante, e então deves perdoá-lo, se farias o mesmo em seu lugar; ou já não supões boas ou más as mesmas coisas que ele, e então como não serias brando com quem está em erro?

XX. Não figures as coisas futuras como se fossem presentes; mas, das presentes, toma à parte as que mais te aproveitam, e considera como as quererias se não as tivesses. Cuida, porém, de não te apegar tanto às coisas presentes a ponto de a falta delas, quando vier, tornar-se aflição. Recolhe-te em ti mesmo. Tal é a natureza de tua parte diretiva racional que, exercendo a justiça e tendo por isso tranquilidade em si, se basta plenamente sem mais nada.

XXI. Apaga toda opinião; contém a força das paixões e desejos irracionais; circunscreve o tempo presente; examina o que quer que te tenha acontecido, a ti ou a outrem; divide todo objeto presente entre o que nele é formal e o que é material; pensa na última hora. O que teu próximo cometeu, que fique com ele a culpa. Examina em ordem o que se diz; que tua mente penetre nos efeitos e nas causas. Alegra-te com verdadeira simplicidade e modéstia, e considera indiferentes todas as coisas entre a virtude e o vício. Por fim: ama a humanidade; obedece a Deus.

XXII. Tudo se dá por certa ordem e disposição — ainda que fossem só os elementos. Basta lembrar que todas as coisas em geral se dão por ordem e disposição, ou ao menos poucas escapam a isso. Quanto à morte: dispersão, átomos, aniquilação, extinção ou translação hão de seguir-se. Quanto à dor: a intolerável logo se acaba pela morte, e a que persiste há de ser suportável; e a mente, entrementes — que é tudo em tudo —, pode, cortando toda comunhão e simpatia com o corpo, guardar sua própria tranquilidade. Teu entendimento não se faz pior por isso. Quanto às partes que sofrem, que declarem elas mesmas sua dor, se puderem. Quanto ao louvor: olha o estado de espírito de quem louva, o que foge e o que busca — e que, assim como na praia o que antes se via é logo coberto por novas camadas de areia, também nesta vida as coisas passadas são cobertas pelas que logo as sucedem.

XXIII. De Platão: "Quem tem o espírito dotado de verdadeira magnanimidade, e se acostumou a contemplar todos os tempos e todas as coisas em geral, pode esta vida mortal parecer-lhe grande coisa? Não é possível, respondeu ele. Nem tal homem terá a morte por coisa grave? De modo algum."

XXIV. De Antístenes: "É coisa própria de um rei fazer o bem e ser malfalado. É vergonhoso que o rosto se sujeite à mente, tomando a forma que ela quiser, enquanto a mente não cuida de si mesma a ponto de formar-se e adornar-se como melhor lhe convém."

XXV. De vários poetas e cômicos: "Pouco te valerá voltar tua ira contra as próprias coisas que te sucederam, pois elas não a sentem. Farás de ti mesmo um objeto de riso, aos deuses e aos homens. Nossa vida é ceifada como espiga madura: uma ainda em pé, outra já caída. Mas se eu e meus filhos somos negligenciados pelos deuses, há razão até para isso. Enquanto o direito e a equidade estiverem do meu lado. Não lamentar com eles, não tremer."

XXVI. De Platão: "Minha resposta, cheia de justiça e equidade, seria esta: tua fala não é reta, ó homem, se supões que quem tem algum valor deva contar a vida ou a morte como grande risco e perigo, em vez de fazer seu único cuidado examinar as próprias ações — se justas ou injustas, de homem bom ou de mau. Pois assim está o caso, ó atenienses: qualquer posto que um homem tenha escolhido para si, julgando-o o melhor, ou em que a autoridade legítima o tenha colocado, nele deve permanecer, apesar de toda aparência de perigo, temendo não a morte, mas cometer algo vergonhoso. Considera, ó nobre senhor, se a verdadeira nobreza e a verdadeira felicidade não consistem antes noutra coisa que na preservação da própria vida ou da alheia. Pois não é próprio do homem verdadeiramente homem desejar viver muito ou apegar-se à vida; antes, tal homem se remeterá inteiramente aos deuses, crendo, como toda mulher sabe dizer, que ninguém escapa da morte — e seu único cuidado será viver, enquanto viver, tão bem e tão virtuosamente quanto possa." E também esta bela passagem de Platão, onde fala das coisas do mundo: "Deves, como de um lugar mais alto, olhar para baixo as coisas deste mundo: rebanhos, exércitos, trabalhos de lavradores, casamentos, divórcios, nascimentos, mortes, os tumultos dos tribunais, os desertos, as nações bárbaras, as festas públicas, os lutos, as feiras, os mercados" — como tudo na terra está misturado, e como coisas contrárias entre si concorrem, por prodígio, para a beleza e perfeição deste universo.

XXVII. Olhar para trás, para as mudanças e conversões de tantas monarquias e repúblicas de eras passadas, é também prever o futuro, pois tudo será da mesma espécie, e não é possível que as coisas agora em curso rompam o compasso já começado. Tanto dá, pois, ser espectador desta vida por quarenta anos ou por dez mil: que mais se veria? "E o que veio da terra à terra voltará; o que veio do céu, aos lugares celestes retornará" — seja isso dissolução dos átomos confusos e entrelaçados, ou dispersão dos elementos simples e incorruptíveis. "Com comidas, bebidas e encantamentos, buscam desviar o curso para não morrer; mas há de suportar-se aquele sopro que vem do alto, por mais que se labute."

XXVIII. Ele tem corpo mais forte e é melhor lutador que eu — e então? É mais generoso? Mais modesto? Suporta com mais equanimidade os reveses, ou as ofensas do próximo com mais mansidão que eu?

XXIX. Onde a coisa pode realizar-se segundo a razão comum a deuses e homens, não há justa causa de dor ou tristeza. Onde o fruto de uma ação bem começada e conduzida segundo a constituição própria do homem pode colher-se, ou é certo, é contra a razão suspeitar dano. Em todo lugar e tempo está em teu poder abraçar religiosamente o que por disposição de Deus te aconteceu, tratar com justiça os homens com quem convives, e examinar com rigor cada fantasia que se apresenta, para que nada se insinue antes de bem compreendida sua verdadeira natureza.

XXX. Não olhes para as mentes e entendimentos alheios; olha reto adiante, para onde te conduz a natureza — a do universo, nas coisas que te acontecem, e a tua própria, nas coisas que fazes. Todo ser é obrigado a fazer o que é conforme ao fim para que sua verdadeira constituição o ordenou; as demais coisas foram ordenadas para uso das criaturas racionais, como em tudo o que é pior serve ao que é melhor. As criaturas racionais foram ordenadas umas para as outras. O que é primeiro na constituição de cada homem é pretender o bem comum; o segundo, não ceder aos impulsos da carne, pois é privilégio da faculdade racional poder confinar-se de tal modo que nem a sensitiva nem a apetitiva prevaleçam sobre ela — ambas brutas — e por isso ela reivindica o domínio sobre as duas, com toda justiça, pois por natureza foi ordenada a comandar no corpo. O terceiro é evitar toda precipitação e não estar sujeito ao erro. A isto aplique-se a mente, sem se distrair com outras coisas, e terá seu fim e, por consequência, sua felicidade.

XXXI. Como quem já viveu e agora morre por direito, o que te resta emprega como um excedente gracioso sobre uma vida virtuosa. Ama apenas o que acontece e te é destinado pelos fados — que pode haver de mais razoável? E, sempre que algo te suceder por via de cruz ou calamidade, traze à mente os exemplos de outros a quem sucedeu o mesmo: eles se afligiram, se espantaram, se queixaram — e onde estão agora? Todos mortos. Serás também como um deles? Ou antes, deixando aos homens do mundo, de mente tão instável quanto o corpo, seu vaivém, seja teu único cuidado fazer bom uso de tais acidentes, pois há bom uso a fazer deles, e serão boa matéria para trabalhar, se for teu cuidado e desejo que, seja o que fizeres, possas aprovar-te por isso. Olha para dentro: dentro está a fonte de todo bem — fonte que jamais falha, se cavares sempre mais fundo.

XXXII. Acostuma-te também a manter o corpo firme e estável, livre de todo movimento ou postura frouxa e flutuante; e, assim como teu rosto está sob o poder de tua mente para manter-se grave e decoroso, que o mesmo poder se estenda a todo o corpo — mas sem afetação alguma.

XXXIII. A arte de bem viver neste mundo é mais como a do lutador que a do dançarino: ambos concordam em preparar o homem para o que lhe sobrevier, de modo que nada o derrube.

XXXIV. Considera continuamente que espécie de homens são, e em que estado de mente e entendimento se encontram, aqueles cuja boa palavra e testemunho desejas. Então não terás razão de queixar-te dos que ofendem contra a própria vontade, nem sentirás falta de seus aplausos, uma vez que penetres a verdadeira força e fundamento de suas opiniões e desejos. "Nenhuma alma", disse ele, "é privada da verdade de bom grado" — e, por consequência, nem da justiça, da temperança, da bondade ou da mansidão. É preciso lembrar sempre disto, pois assim serás muito mais brando com todos os homens.

XXXV. Qualquer dor que sintas, venha-te logo à mente que não é coisa de que devas envergonhar-te, nem que possa piorar tua parte diretiva, que governa tudo, pois nem em sua substância nem em seu fim, que é pretender o bem comum, a dor a corrompe. Também disto de Epicuro podes valer-te na maioria das dores: que não são "nem intoleráveis, nem eternas", desde que te mantenhas nos limites da razão e não cedas à opinião. Considera também que há muitas coisas que te afligem sem que percebas, por não estares armado de paciência contra elas, porque não trazem o nome de dores, embora o sejam — como dormir mal, sentir calor, faltar apetite. Quando alguma dessas coisas te descontentar, repreende-te: eis que a dor te venceu; teu ânimo fraquejou.

XXXVI. Guarda-te de te deixares afetar, mesmo diante de homens de natureza corrompida, como os homens comuns costumam afetar-se uns aos outros.

XXXVII. Como sabemos se Sócrates foi de fato tão eminente e de tão extraordinária disposição? Que morreu com mais glória, que discutiu com os sofistas com mais sutileza, que velou no frio com mais afinco, que se recusou com mais generosidade a trazer o inocente Salamínio — nada disso basta; nem que caminhasse pelas ruas com muita gravidade e majestade, como lhe objetaram seus adversários, do que aliás se pode duvidar. O que devemos indagar é que alma tinha Sócrates: se sua disposição era tal que buscava apenas portar-se justamente com os homens e piedosamente com os deuses; se não se afligia em vão com a maldade alheia, nem cedia aos maus atos ou intenções de ninguém por medo ou amizade; se, do que lhe sucedia por disposição de Deus, nada estranhava nem julgava intolerável; e, por fim, se jamais deixou sua mente compadecer-se dos sentidos e afetos do corpo. Pois não devemos crer que a Natureza a misturou tanto ao corpo que não tenha poder de circunscrever-se a si mesma e perseguir seus próprios fins.

XXXVIII. É bem possível que um homem seja muito divino e, no entanto, de todo desconhecido. Lembra-te sempre disto, e também de que a verdadeira felicidade do homem consiste em bem poucas coisas; e que, ainda que desesperes de vir a ser bom lógico ou naturalista, nem por isso estás mais longe de ser liberal, modesto, caridoso e obediente a Deus.

XXXIX. Livre de toda compulsão, com alegria e ânimo, podes levar teu tempo até o fim, ainda que os homens clamem contra ti, ainda que as feras despedacem os membros de tua carne mimada. Pois que, nesses ou em casos semelhantes, impediria a mente de manter seu repouso e tranquilidade, tanto no reto juízo do que lhe sucede quanto no pronto uso de tudo o que se apresenta? De modo que seu juízo diga, ao que lhe sobrevém por via de cruz: "isto és tu, em verdade e segundo tua natureza, ainda que a opinião te julgue diferente" — e sua discrição diga ao objeto presente: "és o que eu buscava". Pois tudo o que agora é presente será sempre por mim abraçado como objeto oportuno tanto para minha faculdade racional quanto para minha inclinação sociável; e o que importa sobretudo é que se refira ao louvor de Deus ou ao bem dos homens, pois tudo o que acontece no mundo tem, no curso ordinário da natureza, sua referência própria a um ou a outro — nada há que, quanto à natureza, seja novo ou intratável, mas tudo é usual e fácil.

XL. Atingiu o estado de perfeição na vida quem passa cada dia como se fosse o último — nunca ardente e veemente nas afeições, nem tão frio e estúpido como quem nada sente, e livre de toda dissimulação.

XLI. Podem os deuses, imortais, suportar sem indignação, por tantas eras, tantos e tão numerosos pecadores, e ainda cuidar deles para que nada lhes falte — e tu, que és apenas de um momento, e um desses pecadores tu mesmo, suportá-los-ias com tanta dificuldade? É coisa bem ridícula que um homem dispense em si mesmo o vício que está em seu poder reprimir, e queira suprimi-lo nos outros, o que lhe é de todo impossível.

XLII. Todo objeto que nossa faculdade racional e sociável encontre, e que nada ofereça à satisfação da razão nem à prática da caridade, ela com razão julga indigno de si.

XLIII. Quando fizeste bem e outro se beneficiou de tua ação, precisas ainda, como um tolo, de uma terceira coisa — que pareça a outros que agiste bem, ou que recebas de volta um bom turno? Ninguém se cansa do que lhe é benéfico; e toda ação conforme à natureza é benéfica. Não te canses, pois, de fazer o que te é benéfico, enquanto o for também a outros.

XLIV. A natureza do universo, antes mesmo de ser criado, deliberou e resolveu a criação do mundo; desde então, tudo o que é e acontece no mundo é consequência dessa primeira deliberação — ou, se esta parte racional que governa o mundo cuida também das coisas particulares, são suas criaturas racionais e principais o objeto próprio dessa providência. Pensar nisto muitas vezes muito contribuirá para tua tranquilidade.

Livro VIII

I. Isto também te guarda da vaidade: considera que já não podes mais reivindicar o louvor de quem viveu, desde a juventude, uma vida de filósofo. Tu mesmo sabes quanto fizeste contrário a essa perfeição, e confundiste teu curso — recuperar o título de filósofo já não te é fácil, e tua própria condição o contraria. Se entendes o que de fato importa, não te preocupes com fama e crédito; basta que vivas o resto da vida conforme tua natureza exige. Esforça-te por conhecer o que tua natureza requer, e nada mais te distraia. Já experimentaste bastante: em nada do que erraste e vagaste encontraste felicidade — nem em silogismos e sutilezas lógicas, nem em riqueza, honra ou prazer. Onde então se encontra? Na prática daquilo que a natureza do homem, como homem, requer. E como fazê-lo? Se seus dogmas — as opiniões morais de onde procedem todos os movimentos e ações — forem retos e verdadeiros. Quais são esses dogmas? Os que dizem respeito ao bem e ao mal: que nada é verdadeiramente bom e proveitoso ao homem senão o que o faz justo, temperante, corajoso, liberal; e nada verdadeiramente mau senão o que causa os efeitos contrários.

II. A cada ação que empreendes, pergunta-te: como isto, feito, se ajustará a mim? Não terei do que me arrepender? Ainda um pouco e estarei morto, e tudo terá fim. Que mais me importa senão que minha ação presente, seja qual for, seja a própria de um ser racional, cujo fim é o bem comum, e que em tudo se rege pela mesma lei de reto e razão pela qual se rege o próprio Deus?

III. Alexandre, Caio, Pompeu — que são eles diante de Diógenes, Heráclito e Sócrates? Estes penetraram a verdadeira natureza das coisas, todas as causas, todos os objetos, e sobre isso exerceram seu poder. Aqueles, na medida do seu erro, foram escravos.

IV. O que os homens fazem, continuarão fazendo, ainda que te enforques. Primeiro, não te perturbes: tudo, bem e mal, acontece segundo a natureza e a condição geral do universo, e em pouco tempo tudo terá fim — ninguém será lembrado, como já sucedeu com Africano e Augusto. Segundo, fixa-te na coisa mesma: lembra que ainda assim deves ser um homem bom, e que o que tua natureza exige de ti como homem não te desvie do que empreendes; dize o que te parece mais justo, mas com brandura, modéstia e sem hipocrisia.

V. O que a natureza do universo ocupa-se em fazer é: transferir o que está aqui, mudá-lo, e dali tirá-lo de novo para levá-lo a outro lugar. Não precisas temer nada de novo — tudo é usual e ordinário, e tudo é distribuído com igualdade.

VI. Toda natureza particular tem contentamento quando segue seu próprio curso; a natureza racional o consegue quando, primeiro, em suas fantasias não dá consentimento ao que é falso ou incerto; segundo, quando em seus movimentos e resoluções mira apenas o bem comum, e nada deseja nem foge senão do que está em seu próprio poder alcançar ou evitar; e por fim, quando abraça de bom grado o que lhe é destinado pela natureza comum, da qual é parte — como a natureza de uma folha é parte da natureza comum das plantas e árvores. Mas a natureza da folha é parte de uma natureza irracional e insensível, que pode ser impedida em seu fim, ou é servil; ao passo que a natureza do homem é parte de uma natureza comum que não pode ser impedida, racional e justa — daí que ela distribui com igualdade tudo, segundo o valor de cada coisa: duração, substância, forma, operação, eventos. Mas não busques essa igualdade em cada coisa isolada, e sim no conjunto das particularidades de uma coisa comparado ao de outra.

VII. Não tens tempo nem oportunidade de ler. E então? Não tens tempo de exercitar-te contra os prazeres e as dores da carne, de vencê-los, de desprezar a honra e a vanglória, e não só de não te irares com os ingratos e insensíveis, mas de ainda cuidar do bem-estar deles?

VIII. Cessa doravante de queixar-te da vida da corte, em público ou em particular.

IX. O arrependimento é a autorrepreensão interior por ter negligenciado algo proveitoso. Ora, tudo que é bom é também proveitoso, e cabe ao homem virtuoso prezá-lo. Mas nenhum homem honesto e virtuoso jamais se arrependeu de ter negligenciado um prazer carnal: logo, nenhum prazer carnal é bom nem proveitoso.

X. Isto, o que é em si e por si, segundo sua própria constituição? Qual é sua substância? Qual sua matéria ou uso próprio? Qual sua forma, sua causa eficiente? Para que serve neste mundo, e quanto tempo há de durar? Assim deves examinar tudo o que se apresenta a ti.

XI. Quando custares a despertar do sono, lembra-te de que agir para o bem comum é o que tua própria constituição e a natureza do homem exigem; dormir, ao contrário, é comum também às criaturas irracionais. E o que é mais próprio, natural e agradável do que aquilo que é conforme à natureza?

XII. A cada fantasia ou imaginação que se apresenta a ti, considera, se possível, sua verdadeira natureza e suas qualidades próprias, e raciocina contigo mesmo sobre ela.

XIII. Ao encontrares alguém, pergunta-te logo: quais são suas opiniões sobre o bem e o mal, sobre a dor, o prazer, a honra, a desonra, a vida e a morte? Se não é de admirar que ele tenha tais opiniões, como pode ser de admirar que faça tais coisas? Lembrarei então que ele não pode deixar de agir como age, sustentando as opiniões que sustenta. É tão vergonhoso admirar-se de que a figueira dê figos quanto admirar-se de que o mundo produza o que, no curso ordinário da natureza, costuma produzir — e seria vergonha igual, para um médico ou um piloto, espantar-se de que alguém tenha febre ou de que os ventos soprem contrários.

XIV. Mudar de opinião quando é preciso, e seguir quem sabe corrigir-te, é tão próprio de um homem livre quanto descobrir por ti mesmo, sem ajuda, o que é justo. De ti não se exige mais do que cabe à tua própria deliberação, ao teu próprio juízo, ao teu próprio entendimento.

XV. Se o ato estivesse em teu poder, tu o farias? Se não estava, a quem acusas — os átomos, ou os deuses? Fazer qualquer uma das duas coisas é próprio de louco. Não culpes ninguém: se está em teu poder, corrige o que está errado; se não está, de que serve queixar-se? Nada deve ser feito senão com algum fim certo.

XVI. O que morre e cai, seja como for e onde for, não pode cair fora do mundo — aqui tem sua morada e sua mudança, aqui também sua dissolução nos próprios elementos. Os mesmos são os elementos do mundo e os teus; e quando eles se transformam, não murmuram — por que murmurarias tu?

XVII. Tudo o que existe foi feito para algo — um cavalo, uma vinha. Por que te admiras? O próprio sol dirá de si: fui feito para algo — e assim todo deus tem sua função própria. Para que foste feito tu, então — para o teu deleite? Nem o senso comum suporta tal ideia.

XVIII. A natureza tem seu fim tanto na consumação final de cada coisa quanto em seu começo e continuação.

XIX. És como quem lança uma bola ao alto: em que ela é melhor por subir, ou pior por descer e cair ao chão? O mesmo vale para a bolha e para a vela. Assim deves raciocinar contigo, tanto em matéria de fama quanto de morte. Quanto ao corpo, sujeito da morte, queres conhecer sua vileza? Vira-o do lado pior, como é quando velho e enfermo, quando doente, quando em ato de luxúria. E quanto à fama: esta vida é curta; quem louva e quem é louvado, quem lembra e quem é lembrado, logo serão pó e cinzas. E o louvor, afinal, cabe apenas num canto do mundo — e nem ali és louvado por todos, nem constantemente por nenhum; e a terra toda não é mais que um ponto diante do universo inteiro.

XX. O que deve ser objeto de tua consideração é a matéria mesma, o dogma, a operação, ou o verdadeiro sentido e significação.

XXI. Muito justamente te aconteceu isto — por que não te emendas? Preferes tornar-te bom amanhã a sê-lo hoje.

XXII. Farei isto? Farei, se o fim de minha ação for o bem dos homens. Sucede-me algo adverso? Aceito-o, remetendo-o aos deuses e à sua providência, fonte de tudo o que acontece.

XXIII. Por uma ação julga as demais: este banho que costuma tomar tanto do nosso tempo, o que é? Óleo, suor, sujeira, a imundície do corpo — tudo vil e repugnante. E quase assim é toda parte de nossa vida, e todo objeto do mundo.

XXIV. Lucila enterrou Vero; depois foi ela mesma enterrada. Assim Segunda enterrou Máximo, e depois Segunda; assim Epitíncano enterrou Diótimo, e depois Epitíncano; assim Antonino Pio enterrou Faustina, sua mulher, e depois o próprio Antonino — este é o curso do mundo. E aqueles severos que prediziam a morte alheia, como Cárax, Demétrio o Platônico e Eudêmon, tiveram todos seu único dia; há muito estão mortos. Uns, esquecidos assim que morreram; outros viraram fábula; e até o que deles era fábula já se esqueceu. Lembra-te, pois, de que tudo o que te compõe logo se dispersará, e teu sopro e tua alma deixarão de existir, ou serão transferidos e destinados a outro lugar.

XXV. A verdadeira alegria do homem é fazer o que propriamente lhe pertence como homem: primeiro, ser bem afeiçoado aos de sua própria espécie; depois, desprezar os movimentos e apetites sensuais, discernir bem as fantasias plausíveis, e contemplar a natureza do universo e do que nele se faz — nessa contemplação, considerando três relações: a causa segunda aparente, a causa primeira e original, que é Deus, de quem procede tudo o que acontece; e por fim os homens com quem vivemos, e o uso que se pode fazer, para o bem deles.

XXVI. Se a dor é um mal, ou o é em relação ao corpo — o que não pode ser, pois o corpo por si é insensível — ou em relação à alma. Mas está no poder da alma preservar sua própria paz e não supor que a dor é um mal; pois todo juízo, toda deliberação, toda inclinação ou aversão vem de dentro, onde o sentido do mal, salvo se admitido pela opinião, não pode penetrar.

XXVII. Limpa-te de toda fantasia ociosa e dize a ti mesmo sem cessar: está em meu poder manter fora desta alma toda maldade, toda concupiscência, toda perturbação; ao contrário, contemplar todas as coisas segundo sua verdadeira natureza, e portar-me para com cada uma segundo seu verdadeiro valor. Lembra-te deste poder que a natureza te deu.

XXVIII. Fales no Senado ou a um particular, que teu discurso seja sempre grave e modesto; mas não ostentes abertamente a forma exata de falar sobre o que é verdadeiramente bom e civil — a vaidade do mundo e dos homens mundanos, ainda que a verdade e a razão o prescrevam de outro modo.

XXIX. A corte de Augusto — sua mulher, sua filha, seus netos, genros, irmã, Agripa, parentes, domésticos, amigos, Areu, Mecenas, os sacrificadores — ali tens a morte de toda uma corte junta. Segue depois dele: a morte tratou os que vieram depois de outro modo, por mais numerosos e ilustres que fossem em vida? Considera a morte de toda uma linhagem, como a dos Pompeus, ou o que costuma escrever-se em alguns monumentos: FOI O ÚLTIMO DE SUA LINHAGEM. Que cuidado tiveram seus antepassados em deixar um sucessor — e eis que, ao fim, algum há de ser o último. Considera de novo, pois, a morte de uma linhagem inteira.

XXX. Reduz toda tua vida à medida de uma única ação. Se, em cada ação particular, cumpres o que convém até o limite de teu poder, basta-te; e quem pode impedir-te de cumprir o que convém? Pode haver algum obstáculo externo — mas nenhum que te impeça de fazer o que fazes com justiça, temperança e para louvor de Deus. Mas pode haver algo que impeça esta ou aquela operação tua; e então, contentando-te com o próprio impedimento, por essa conversão mansa e equânime de tua mente para o que pode ser, em lugar do que primeiro pretendias, sucede outra ação que se ajusta igualmente a essa redução de tua vida de que falamos.

XXXI. Recebe as bênçãos temporais sem ostentação, quando são dadas, e serás capaz de te separar delas com igual prontidão quando forem tiradas.

XXXII. Se alguma vez viste uma mão, um pé ou uma cabeça separados do resto do corpo e jogados à parte, é assim que se faz a si mesmo quem se ofende com o que acontece e, por assim dizer, se divide disso — ou quem comete algo contra a lei natural da correspondência mútua e da sociedade entre os homens, ou pratica algum ato de falta de caridade. Quem quer que sejas assim, foste lançado fora, não sei para onde, da unidade geral segundo a natureza. Nasceste parte dela, mas agora te cortaste. Ainda assim, é motivo de alegria que possas reunir-te de novo: a nenhuma outra parte concedeu Deus que, uma vez separada, pudesse reunir-se outra vez; mas a bondade que tanto estimou o homem quis que, embora ele pudesse dividir-se da totalidade, uma vez dividido pudesse, se quisesse, voltar a crescer junto e ser readmitido em seu lugar de parte, como antes.

XXXIII. Assim como transmitiu a toda criatura racional quase todas as suas faculdades, a natureza do universo nos deu também esta: tudo o que se lhe opõe e resiste a seus propósitos, ela o traz de volta a si, contra sua vontade, e o faz servir à execução de seus próprios fins — tornando-o, ainda que sem intenção, parte de si mesma. Assim também pode toda criatura racional usar as adversidades e obstáculos que encontra nesta vida mortal como objetos próprios para promover o que se propôs como seu fim natural e sua felicidade.

XXXIV. Não te perturbe a representação geral da miséria desta vida mortal; não deixes tua mente vaguear e acumular em pensamento os muitos males a que estás sujeito como qualquer outro. Antes, à medida que cada coisa particular acontece, pergunta-te: o que há aqui, nesta matéria presente, que te pareça intolerável? Terás vergonha de confessá-lo. Depois lembra-te de que nem o futuro nem o passado podem ferir-te, só o presente — e este, se o circunscreves, é bem pouco; e então repreende tua mente se, por tão pouco tempo, um mero instante, não consegue suportar com paciência.

XXXV. Pântea ou Pérgamo ainda velam, até hoje, o túmulo de seus senhores? Que tolice! Ainda que velassem, seus senhores o perceberiam? E se percebessem, se alegrariam? E se alegrassem, seriam por isso imortais? Não lhes foi determinado também envelhecer e morrer? E, uma vez mortos aqueles, que seria destes? No fim, para que serve tudo isto, senão para um saco de sangue e corrupção?

XXXVI. Se és perspicaz, sê-lo em matéria de juízo e discernimento, como disse alguém.

XXXVII. Em toda a constituição do homem não vejo virtude alguma contrária à justiça pela qual esta possa ser resistida; mas uma pela qual o prazer e a volúpia podem ser resistidos, vejo: a continência.

XXXVIII. Se consegues afastar a noção e a opinião sobre o que parece nocivo, estás tão seguro quanto se pode estar. Tu mesmo? E quem és tu? Tua razão. "Mas eu não sou razão." Seja assim; ainda assim, não deixes que tua razão admita a dor, e se algo em ti se aflige, que isso, seja o que for, sinta sua própria aflição, se puder.

XXXIX. O que impede os sentidos é mal para a natureza sensitiva; o que impede a faculdade apetitiva é mal para ela; assim como para a natureza vegetativa, tudo o que a impede também lhe é mal; e assim, tudo o que impede a mente e o entendimento é o mal próprio da natureza racional. Aplica isto a ti mesmo: sentes dor ou prazer? Que os sentidos cuidem disso. Encontraste algum obstáculo em teu propósito? Se o propuseste sem a devida reserva, tua parte racional recebeu de fato um golpe; mas se em geral propuseste o que poderia ser, não estás por isso ferido nem propriamente impedido — pois naquilo que pertence à mente, ela não pode ser impedida por ninguém: nem fogo, nem ferro, nem o poder de um tirano, nem língua caluniadora podem penetrá-la.

XL. Uma vez redondo e sólido, não há por que temer que mude.

XLI. Por que hei de afligir-me, eu que nunca quis afligir a ninguém? Uma coisa alegra a um, outra a outro; a mim, esta é minha alegria: que meu entendimento seja reto e são, que não se aparte de nenhum homem nem recuse nada do que, como homem, estou sujeito a suportar; que eu possa olhar tudo no mundo com mansidão e benevolência, aceitando cada coisa segundo seu verdadeiro valor.

XLII. Dedica-te a ti mesmo este tempo presente. Os que caçam a fama depois da morte não consideram que os homens vindouros serão tão difíceis de suportar quanto os de hoje — e também eles serão mortais. Considerando a coisa em si: que importa quantas vozes, e que opinião, terão a teu respeito?

XLIII. Toma-me e lança-me onde quiseres: sou indiferente. Também ali terei propício o espírito que habita em mim, contente e satisfeito tanto com sua disposição constante quanto com as ações particulares convenientes à sua própria constituição.

XLIV. Há algo que valha a pena que, por sua causa, minha alma sofra e se torne pior — abatida, perturbada, confundida ou aterrorizada? O que há que mereça tal estima?

XLV. Nada pode acontecer-te que não seja próprio de ti, como homem — assim como nada pode acontecer a um boi, a uma vinha ou a uma pedra que não seja próprio de sua espécie. Se nada acontece a nada que não seja usual e natural, por que te desagradas? A natureza comum não traria a ninguém nada de intolerável. Se é algo externo que te causa dor, sabe que não é a coisa em si que a causa, mas tua própria opinião sobre ela — da qual podes livrar-te quando quiseres. Se é algo errado em tua própria disposição que te aflige, podes corrigir teus juízos morais. Se te aflige não fazer o que te parece certo e justo, por que não escolhes antes fazê-lo a te afligires? "Mas há algo mais forte que eu que me impede." Então não te aflijas, se não é por tua culpa que a coisa não se cumpre. "Mas minha vida não vale a pena sem que se cumpra." Se assim é, desde que sejas bondoso para com todos, podes partir — pois estás tão bem quanto se pode estar quando morres em caridade com os que te impediram.

XLVI. Lembra-te de que tua mente é de tal natureza que se torna de todo inconquistável quando, recolhida em si mesma, não busca outro contentamento senão este: não poder ser forçada — ainda que resista mesmo à razão. Quanto mais quando, com a ajuda da razão, pode julgar as coisas com discernimento? Que teu forte e teu refúgio sejam, pois, uma mente livre das paixões; ninguém tem fortaleza melhor onde refugiar-se e tornar-se inexpugnável. Quem não vê isto é ignorante; quem vê e não se refugia ali é infeliz.

XLVII. Atém-te às primeiras impressões nuas das coisas, tal como se apresentam, e nada lhes acrescentes. Dizem-te que fulano fala mal de ti — pois bem, que fale mal, isso é o que se disse; mas que sejas ferido por isso não foi dito: é o acréscimo da opinião, que deves excluir. Vejo que meu filho está doente — isso vejo; mas que corra perigo de vida, não vejo. Assim deves ater-te aos primeiros movimentos e impressões das coisas tal como se apresentam de fora, sem lhes acrescentar nada de dentro por mera opinião — ou, se acrescentares, que seja como quem compreende a verdadeira natureza de tudo o que acontece no mundo.

XLVIII. O pepino é amargo? Afasta-o. Há espinheiros no caminho? Evita-os. Basta isso — não acrescentes: para que servem estas coisas no mundo? Pois quem conhece os mistérios da natureza rirá de ti, como um carpinteiro ou um sapateiro ririam se, encontrando em sua oficina aparas ou restos de seu trabalho, os censurasses por guardá-los. E, no entanto, não é por falta de lugar onde jogá-los que eles os guardam por um tempo; mas a natureza do universo não tem esse lugar de fora — nisso consiste a maravilha de sua arte, que, tendo-se circunscrito dentro de certos limites, tudo o que dentro dela parece corrompido, velho ou inútil, ela pode transformar em si mesma, e dessas mesmas coisas fazer coisas novas — de modo que não precisa buscar fora de si nova matéria, nem lugar para onde lançar o que é irremediavelmente pútrido. Assim, tanto no lugar quanto na matéria e na arte, ela se basta a si mesma.

XLIX. Não seja negligente nem frouxo, nem dissoluto em tuas ações; nem contencioso e importuno em teu trato; nem vagueies em tuas fantasias. Não contraias baixamente tua alma, nem a lances fora com violência ou fúria, nem a deixes nunca sem ocupação.

L. "Matam-me, cortam minha carne, perseguem-me com maldições." E daí? Pode, apesar disso, minha mente continuar pura, prudente, temperante, justa? Como uma fonte de água doce e clara, ainda que amaldiçoada por quem passa, continua a correr tão doce e clara como antes; e se lhe lançam lama ou esterco, mal são lançados já se dispersam, e ela volta a clarear — não pode ser tingida nem infectada. Que devo fazer, então, para ter dentro de mim uma fonte que transborda, e não um poço? Forjar-me, com esforço contínuo, para a verdadeira liberdade, com caridade, simplicidade e modéstia.

LI. Quem não sabe o que é o mundo não sabe onde ele mesmo está; e quem não sabe para que o mundo foi feito não pode saber suas qualidades nem sua natureza. E quem ignora isso ignora também para que ele mesmo foi feito. Que pensar, então, de quem propõe a si mesmo, como coisa de grande momento, o aplauso de homens que ignoram onde e o que são? Queres ser louvado por quem, três vezes numa hora, a si mesmo se amaldiçoa? Queres agradar a quem não agrada a si mesmo, a quem se arrepende de quase tudo o que faz?

LII. Não somente ter, doravante, um sopro comum com o ar que nos cerca, mas ter uma mente comum, uma correspondência com essa substância racional que envolve todas as coisas — pois ela também, por natureza própria, está por toda parte difundida, e penetra tudo, tal como o ar, a quem sabe absorvê-la.

LIII. A maldade em geral não fere o mundo; a maldade particular não fere a mais ninguém — só a quem a comete, a quem, por grande favor e misericórdia, é concedido livrar-se dela assim que o deseje. Para minha vontade, a vontade de meu próximo, seja qual for — como sua vida ou seu corpo —, é de todo indiferente; pois, ainda que sejamos feitos uns para os outros, cada mente tem sua jurisdição própria e limitada. Do contrário, a maldade alheia seria meu mal — o que Deus não permitiria, para que não estivesse no poder de outro homem fazer-me infeliz: só minha própria maldade pode fazê-lo.

LIV. O sol parece derramar-se, mas na verdade se difunde, não se derrama — pois essa difusão é uma extensão, e por isso seus raios se chamam ἀκτῖνες, de ἐκτείνεσθαι, "estender-se". Observa a luz do sol quando, por algum orifício estreito, penetra numa sala escura: segue sempre em linha reta, e ao encontrar um corpo sólido que o ar não penetra, divide-se e interrompe-se ali, sem escorregar nem cair, mas permanecendo. Assim deve ser a difusão da mente — não derramamento, mas extensão: ao encontrar obstáculos, não deve chocar-se contra eles com ímpeto nem cair, mas manter-se firme e dar luz ao que a admite; se algo não a admite, a perda é sua.

LV. Quem teme a morte teme não ter sentido algum, ou não ter os mesmos sentidos. Ora, devia antes consolar-se: se nenhum sentido, então nenhum sentido de mal; se algum sentido, então outra vida — e, portanto, nenhuma morte propriamente.

LVI. Todos os homens são feitos uns para os outros: ensina-os melhor, então, ou suporta-os.

LVII. O movimento da mente não é como o de um dardo: quando a mente é cautelosa e, por circunspecção diligente, se volta para muitos lados, ainda assim pode dizer-se que vai reta ao seu objeto, tanto quanto quando não usa tal circunspecção.

LVIII. Penetrar no estado do entendimento de cada um com quem lidas — e também deixar aberto e penetrável o estado do teu próprio, a qualquer outro.

Livro IX

I. O injusto é também ímpio. Pois a natureza do universo fez as criaturas racionais umas para as outras, para que se fizessem bem, cada qual conforme sua pessoa e ocasião, nunca dano: quem transgride essa vontade é ímpio contra a mais antiga e venerável das divindades — a natureza do universo, mãe comum de tudo o que é, aparentada por sangue com tudo o que veio antes dela e lhe deu o ser. Ela também se chama verdade, e é a primeira causa de todas as verdades. Quem mente de propósito é ímpio, pois comete injustiça; quem mente sem querer também é ímpio, pois se desvia da natureza do universo e guerreia contra a ordem geral do mundo, aplicando-se ao que é contrário à verdade — a natureza lhe dera instintos e ocasiões bastantes para discerni-la, e ele, negligenciando-os, já não consegue distinguir o falso do verdadeiro. Também é ímpio quem persegue o prazer como bem verdadeiro e foge da dor como mal verdadeiro: pois a natureza comum distribui um e outro tanto ao mau quanto ao bom, sem respeito ao merecimento — ao mau, muitas vezes o prazer; ao bom, muitas vezes a dor. Quem teme a dor teme algo que há de acontecer no mundo, e isso já mostramos ser ímpio; quem persegue o prazer não hesitará em cometer injustiça para alcançá-lo, o que é manifestamente ímpio. Ora, as coisas que para a natureza são igualmente indiferentes — pois ela não teria criado tanto a dor quanto o prazer se não lhe fossem indiferentes — devem ser igualmente indiferentes a quem quer viver segundo a natureza. Quem não é indiferente ao prazer e à dor, à vida e à morte, à honra e à desonra, que a natureza usa indiferentemente na administração do mundo, é, patentemente, ímpio.

II. Seria mais feliz partir deste mundo livre de toda falsidade, dissimulação, sensualidade e soberba. Se isso não for possível, ao menos é consolo partir com alegria, farto e cansado desses vícios, e não desejar continuar neles. Ainda não te ensinou a experiência a fugir da peste? Pois a corrupção da mente é peste maior que qualquer perturbação do ar comum: peste das criaturas enquanto vivas, mas peste do homem enquanto racional.

III. Não recebas a morte com desdém, mas de bom grado, como uma das coisas que a natureza ordenou. O que é, para ti, um menino tornar-se moço, envelhecer, crescer, amadurecer, ganhar dentes, barba, cabelos brancos, gerar, conceber, dar à luz — e toda outra ação natural ao homem em cada estação da vida —, isso é também dissolver-se. Ao sábio cabe, na morte, não se violentar nem se ensoberbecer, mas esperá-la pacientemente como mais uma operação da natureza: com o mesmo ânimo com que hoje esperas que o que ainda é embrião no ventre de tua mulher venha à luz, espera também a hora em que tua alma há de cair fora desse invólucro que a envolve como a criança no ventre. Mas se queres um remédio mais popular, ainda que menos filosófico, e nem por isso menos eficaz, contra o medo da morte: considera os homens de quem te apartarás e a disposição deles com que não terás mais de lidar. Não que devas ofender-te com eles — ao contrário, cuida deles e suporta-os com mansidão —, mas lembra que não partirás de homens que pensavam como tu. Só isso, se fosse o caso, poderia deter-te da morte: viver entre os que têm tua mesma crença. Mas vês que peso é viver entre os de opinião diversa, a ponto de dizeres: "Vem, ó Morte, antes que eu também me esqueça de mim mesmo."

IV. Quem peca, peca contra si mesmo. O injusto se faz dano, tornando-se pior do que era. E não só quem comete: também quem omite é muitas vezes injusto.

V. Se meu juízo presente sobre o objeto é reto, minha ação presente é caridosa, e minha disposição presente é aceitar de bom grado tudo o que procede de Deus, isso basta.

VI. Apagar a fantasia, usar a deliberação, extinguir a concupiscência, manter a mente livre em si mesma.

VII. De todas as criaturas irracionais há uma só alma irracional, e de todas as racionais, uma só alma racional, repartida entre todas — assim como há uma só terra, uma só luz que vemos, um só ar que respiramos. O que participa de algo comum inclina-se para aquilo de que é parte: o terreno pesa para a terra comum, o líquido flui junto, o aéreo se ajunta; o ígneo tende para cima e arde junto, e só a violência os mantém apartados. Assim também o que participa da natureza racional comum tende, mais ainda, para seu próprio gênero: quanto mais excelente a natureza, mais deseja unir-se ao que lhe é próprio. Nas criaturas irracionais já se veem enxames, rebanhos, ninhadas, e uma espécie de afeto mútuo — pois mesmo tendo alma inferior, esse desejo de união é nelas mais forte que em plantas ou pedras. Nas racionais surgiram repúblicas, amizades, famílias, assembleias, e até nas guerras, convenções e tréguas. E entre as naturezas ainda mais excelentes, como os astros, distantes uns dos outros, nasceu ainda assim uma correspondência e unidade mútuas — tão próprio é da excelência afetar a unidade, que ela opera simpatia mesmo à distância. Mas eis o que hoje se vê: só as criaturas racionais esqueceram essa afeição natural umas pelas outras; só entre elas, de tudo o que é de uma espécie, não se encontra mais a disposição geral de confluir. Mas por mais que fujam da natureza, ela as alcança e prevalece — e hás de confirmá-lo se observares: mais fácil é achar algo terreno onde nada terreno há do que achar um homem que viva sozinho, por natureza.

VIII. Homem, Deus, o mundo — cada um a seu modo dá frutos. Tudo tem seu tempo próprio de frutificar, ainda que o costume tenha reservado a palavra quase só à vinha e afins. A razão dá fruto comum, para uso alheio, e fruto próprio, que ela mesma frui: sendo de natureza difusiva, o que é em si mesma gera nos outros, e assim se multiplica.

IX. Ensina-os melhor, se estiver ao teu alcance; senão, lembra que a mansidão e a bondade te foram dadas para suportá-los com paciência. Os próprios deuses são bons para com tais homens, e em algumas coisas — saúde, riqueza, honra — chegam a favorecer seus esforços: tão bons e graciosos são. E não poderias tu também? Ou dize-me, o que te impede?

X. Não trabalhes como quem foi designado à desgraça, nem como quem quer ser lastimado ou admirado; que teu único cuidado e desejo seja agir ou abster-te conforme exige a lei da caridade e da vida em comum.

XI. Hoje saí de todo o meu tormento — ou antes, expulsei todo o meu tormento; pois o que te atormentava não estava em parte alguma fora de ti para que dele saísses, mas dentro, em tuas próprias opiniões, de onde deve ser lançado fora, antes que possas estar verdadeira e constantemente em paz.

XII. Tudo isso, pela experiência, é usual e ordinário; na duração, coisa de um dia; na matéria, coisa baixa e imunda. Como era nos dias dos que já enterramos, assim é agora, e não de outro modo.

XIII. As coisas que nos afetam ficam do lado de fora, sem saber nada de si mesmas nem poder dizer nada sobre si. O que então julga sobre elas? O entendimento.

XIV. Assim como a virtude e o vício não estão na paixão, mas na ação, também o verdadeiro bem ou mal do homem racional e caridoso não está na paixão, mas na operação e na ação.

XV. À pedra lançada ao alto, não é mal cair, nem foi bem subir.

XVI. Examina as mentes e os entendimentos daqueles cujo juízo temes: vê o que eles próprios pensam de si mesmos.

XVII. Tudo o que há no mundo está sempre em estado de alteração. Também tu estás em perpétua mudança, e em parte já em corrupção — como o mundo inteiro.

XVIII. O pecado é de outro, não teu. Por que te há de perturbar? Que olhe por ele quem o cometeu.

XIX. De uma operação, de uma ação, de um propósito, dizemos que chegam ao fim; da opinião também há cessação absoluta, que é como sua morte — e nisso não há dano nenhum. Aplica isto à idade do homem: primeiro criança, depois moço, depois jovem, depois velho; cada mudança de idade é uma espécie de morte, e nisso ainda não há razão de dor. Aplica-o agora à tua vida sob teu avô, depois sob tua mãe, depois sob teu pai: em todas essas alterações, mudanças e cessações já vividas, pergunta-te que dor ou pesar encontras nelas, ou o que sofreste por causa delas. Se nenhuma, então tampouco haverá dor no fim e consumação de toda a tua vida, que também não é senão uma cessação e uma mudança.

XX. Conforme a ocasião pedir, recorre depressa a teu próprio entendimento, ou ao do universo, ou ao daquele com quem tratas. Ao teu, para que nada resolva contra a justiça; ao do universo, para lembrares de que parte dele és; ao dele, para considerares se age por ignorância ou por saber — e lembra que é teu parente.

XXI. Como tu mesmo foste feito, sendo membro dela, para a perfeição de uma sociedade comum, assim toda ação tua deve tender à perfeição de uma vida verdadeiramente sociável. Toda ação tua que não se refira ao bem comum, direta ou indiretamente, é ação desregrada — mais que isso, é sediciosa, como quem se aparta por facção do consenso e da unidade do povo.

XXII. A ira das crianças, meras bagatelas; almas mesquinhas carregando cadáveres, para que não caiam tão cedo — como naquele cântico fúnebre comum.

XXIII. Vai à qualidade da causa de que procede o efeito. Contempla-a nua e desnuda, separada de tudo o que é material. Depois considera até quando essa causa, assim qualificada, pode subsistir.

XXIV. Infinitos foram os tormentos a que já te sujeitaste só porque não te bastava, para toda a felicidade, que teu entendimento operasse segundo sua constituição natural.

XXV. Quando alguém te acusar falsamente ou te injuriar com ódio, ou te tratar de modo semelhante, vai depressa às mentes deles e olha que espécie de homens são: verás que não há razão para te perturbares com o que pensam de ti. Ainda assim, ama-os, pois por natureza são teus amigos — e os próprios deuses, mesmo nas coisas de maior peso que deles buscam, se contentam em ajudá-los de todos os modos, por sonhos e oráculos, tanto quanto aos outros.

XXVI. De uma idade a outra correm sempre as mesmas coisas ordinárias do mundo. Ou a mente do universo delibera sobre cada coisa em particular antes que aconteça — e então, submete-te de bom grado à determinação de um entendimento tão excelente —, ou resolveu tudo de uma vez por todas, e o que acontece se segue por consequência necessária, tudo entrelaçado e inseparável. Em suma: ou há um Deus, e então tudo está bem; ou tudo vai ao acaso, e ainda assim podes usar tua própria providência nas coisas que te dizem respeito — e então também estás bem.

XXVII. Em breve a terra nos cobrirá a todos, e depois ela mesma mudará; e assim, de um período da eternidade a outro, uma eternidade perpétua. Quem considerar em sua mente esses tantos giros e sucessões de mudanças, e a rapidez com que correm, poderá deixar de desprezar todas as coisas do mundo? A causa do universo é como uma torrente forte: tudo arrasta consigo.

XXVIII. E esses políticos de profissão, que se tomam por os únicos verdadeiros filósofos práticos do mundo, tão cheios de gravidade afetada, tão amantes de virtude professada — que miseráveis são eles no fundo, quão vis e desprezíveis! Ó homem, para que tanto alarde? Faz o que tua natureza agora requer; resolve-te, se puderes, sem te importar se alguém há de sabê-lo. E não esperes a república de Platão: contenta-te se progridem um pouco, e valoriza até esse pouco progresso — pois algum deles abandona as falsas opiniões que tinha, para que penses que progrediu? Sem mudança de opinião, que é toda essa ostentação senão miséria de almas escravas que gemem em segredo e fingem obediência à razão? Fala-me de Alexandre, de Filipe, de Demétrio de Falero: se entenderam o que a natureza comum requer e souberam governar-se, eles é que sabem. Mas se levaram vida de arrogância, eu, graças a Deus, não sou obrigado a imitá-los. O efeito da verdadeira filosofia é a simplicidade e a modéstia sem afetação: não me persuadas à ostentação e à vanglória.

XXIX. Olha, como de um lugar alto, os rebanhos e os sacrifícios sem número, e toda sorte de navegação, uns em mar tempestuoso, outros em mar calmo; os diferentes estados das coisas, algumas nascendo agora, outras em relação mútua, outras já no fim. Considera também as vidas dos que já foram e dos que hão de vir, e a vida presente de tantas nações bárbaras; quantos jamais ouviram teu nome, quantos logo o esquecerão, quantos que agora te louvam em breve falarão mal de ti — de modo que nem fama, nem honra, nem nada que este mundo ofereça vale a pena. Em suma: aceita de bom grado o que te acontece por causa de Deus; faze com justiça o que fazes por tua própria causa — o que se dá se, em toda resolução e ação, não tiveres outro fim que fazer bem aos outros, pois é a isso que tua constituição de homem te obriga.

XXX. Muitas das coisas que te afligem e apertam está em teu poder cortar, por dependerem só de tua noção e opinião — e então terás bastante espaço.

XXXI. Abrange todo o mundo em teu pensamento, representa-te todo o curso desta era presente, e fixa a mente na mudança súbita de cada coisa particular. Quão curto é o tempo entre a geração de algo e sua dissolução — e quão imenso o que veio antes e o que virá depois. Tudo o que vês perecerá em breve, e os que veem essa corrupção também logo se irão. Morre igual quem morre centenário e quem morre jovem.

XXXII. Que mentes e entendimentos têm eles, e a que se dedicam; o que amam e por que odeiam. Imagina o estado de suas almas exposto: quando pensam que magoam gravemente aqueles de quem falam mal, e quando pensam que fazem um bem imenso aos que elogiam — como estão cheios de noção e opinião!

XXXIII. Perda e corrupção não são senão mudança e alteração — e nisso a natureza do universo mais se compraz; por ela, tudo o que se faz é bem feito. Assim foi o estado das coisas do mundo desde o princípio, e assim há de ser sempre. Ou dirias antes que tudo no mundo vai mal desde o princípio, por tantas eras, e há de ir mal para sempre? E entre tantas divindades, nenhum poder divino se encontraria capaz de corrigir as coisas do mundo? Ou está o mundo condenado para sempre a misérias incessantes?

XXXIV. Quão baixa e pútrida é toda matéria comum! Água, pó, e da mistura destes, ossos, e tudo o que de imundo compõe nossos corpos, tão sujeitos à infecção e à corrupção. E as coisas tão prezadas e admiradas — as pedras de mármore, que são senão calos da terra? O ouro e a prata, que são senão as fezes mais grosseiras da terra? Tua veste real, na matéria, não é senão pelo de uma ovelha, e na cor, sangue de um molusco. Tua própria vida é coisa assim: uma exalação de sangue, também ela sujeita a mudar-se em outra coisa comum.

XXXV. Não terá fim essa queixa, esse murmúrio, essa lamúria e dissimulação? O que te perturba, afinal? Sucede-te algo novo? Do que te espantas — da causa ou da matéria? Olha bem uma e outra: têm de fato tanto peso? E fora delas não há mais nada. Mas quanto a teu dever para com os deuses, é tempo de cumpri-lo com mais bondade e simplicidade.

XXXVI. Tanto faz ver essas coisas por cem anos como por três.

XXXVII. Se ele pecou, o dano é seu, não meu. Mas talvez não tenha pecado.

XXXVIII. Ou tudo acontece a cada um pela providência da razão, como parte de um corpo geral — e então é contra a razão que uma parte se queixe do que acontece para o bem do todo —; ou, segundo Epicuro, os átomos são causa de tudo, e a vida não é senão confusão acidental de coisas, e a morte, mera dispersão: e então, por que te perturbas?

XXXIX. Dizes à parte racional: "Estás morta, a corrupção te tomou"? Ela então também excreta? Pasta e se alimenta como o boi ou a ovelha, para que também seja mortal como o corpo?

XL. Ou os deuses nada podem por nós, ou podem aplacar as perturbações de tua mente. Se nada podem, por que rezas? Se podem, por que não pedes antes que te livrem de temer ou desejar as coisas mundanas que causam essas perturbações — que não te aflijas nem com a ausência nem com a presença delas — em vez de pedir que as obtenhas ou evites? Pois, se os deuses podem ajudar-nos em algo, podem também nisso. Dirás talvez: "Nessas coisas os deuses me deram liberdade, e está em meu poder fazer o que quiser." Mas se podes usar essa liberdade para libertar tua mente, em vez de te apegares com baixeza e servilismo a coisas que não está em teu poder obter nem evitar, não seria melhor? E quanto aos deuses, quem te disse que não podem ajudar-nos mesmo no que já puseram em nosso próprio poder? Experimenta e reza, e logo o saberás. Um reza para alcançar o desejo de deitar-se com tal mulher; reza tu para não desejá-lo. Outro, para livrar-se de alguém; reza tu para suportá-lo com tal paciência que não precises livrar-te dele. Outro, para não perder o filho; reza tu para não temeres perdê-lo. A esse propósito volta-se toda a tua oração, e vê o que sucede.

XLI. "Em minha doença", diz Epicuro de si mesmo, "meus discursos não versavam sobre a natureza da moléstia, nem era esse o assunto com os que me visitavam; antes, todo o meu tempo se gastava na contemplação do que era de maior peso — entre outras coisas, em como minha mente, participando por simpatia natural da indisposição de meu corpo, pudesse ainda assim manter-se livre de perturbação e na posse de sua própria felicidade. Tampouco deixei aos médicos todo o cuidado de meu corpo, como se esperasse deles grande coisa, ou julgasse de grande importância recuperar a saúde por seu meio: pois meu estado presente, ao que me parecia, me contentava bem." Assim, também tu, na doença ou em qualquer outra extremidade, procura estar afetado como ele relata de si: não abandonar tua filosofia por nada que te suceda, nem dar ouvidos aos discursos da gente vulgar e dos meros naturalistas.

XLII. É comum a todo ofício e profissão cuidar apenas daquilo em que estão ocupados no momento, e do instrumento com que trabalham.

XLIII. Quando te ofenderes com a imprudência de alguém, pergunta-te logo: é possível que não haja homens imprudentes no mundo? Certamente não é possível. Não desejes, então, o impossível: esse é um dos imprudentes que o mundo não pode deixar de ter — como o sagaz e o pérfido, e todo o que ofende. Ao lembrares em geral que essa espécie de homens há de existir no mundo, serás mais capaz de usar mansidão com cada um em particular. É útil também, em toda ocasião destas, considerar logo que virtude a natureza deu ao homem contra tal vício — contra o ingrato, a bondade e a mansidão; e para cada vício, alguma faculdade própria. E não está em teu poder instruir melhor quem erra? Pois quem peca se desvia de seu propósito, e está enganado. Em que és tu pior por causa do pecado alheio? Não acharás que nenhum desses contra quem te indignas fez algo que pudesse piorar tua mente, o único sujeito verdadeiro de teu dano. E que motivo de dor ou espanto há em que o ignorante aja como ignorante? Não deverias antes culpar-te a ti mesmo, que, tendo boas razões para prever que tal coisa seria feita por tal homem, não só não a previste como ainda te espantas de que aconteça? Sobretudo quando censuras um ingrato ou um falso, volta-te contra ti mesmo: pois sem dúvida a culpa é tua, se esperavas que alguém de tal disposição te fosse fiel, ou se, ao fazer um bem a outrem, não puseste ali o limite de teu propósito, como quem já alcançou seu fim — não pensando que da própria ação já recebeste toda a recompensa do bem que fizeste. Que mais queres? A um homem fizeste um bem: não te basta? Fizeste o que tua natureza exigia: precisas ainda de recompensa? Como se o olho, por ver, ou os pés, por andar, exigissem paga. Pois assim como estes, feitos por natureza para tal uso, nada mais podem reivindicar que operar segundo sua constituição, também o homem, nascido para fazer bem aos outros, quando de fato ajuda alguém, seja tirando-o do erro, seja em coisas menores como riqueza, vida ou promoção, faz aquilo para que foi feito — e nada mais pode exigir.

Livro X

I. Ó minha alma, virá o tempo em que serás boa, simples, única, mais aberta e visível que o corpo que te encerra. Um dia sentirás a felicidade de quem tem o amor por fim e as afeições mortas para as coisas do mundo; estarás plena, sem necessidade de nada externo, sem buscar prazer em coisa alguma, viva ou inanimada, que este mundo ofereça; sem falta de tempo, de lugar, nem do favor do clima ou dos homens. Terás contentamento no que és agora, e tudo o que é presente se somará a esse contentamento; persuadir-te-ás de que tens tudo, tudo para o teu bem, tudo pela providência dos deuses; e do futuro terás a mesma confiança, certa de que tudo há de correr bem, pois serve à conservação daquele que é a perfeição da vida, da bondade e da beleza, que gera todas as coisas, as contém em si e a si recolhe as que se dissolvem, para delas gerar outras semelhantes. Essa será um dia a tua disposição — capaz de ordenar tua conduta, tanto para com os deuses quanto para com os homens, de modo a nunca te queixares deles por nada que façam, nem fazeres tu mesma algo que mereça condenação.

II. Como quem é inteiramente governado pela natureza, cuida de observar o que tua natureza em geral requer; se isso não piora em ti a criatura sensível que és, prossegue. Examina depois o que tua natureza, como criatura sensível, requer, e admite-o se não piorar em ti a criatura racional que és. Ora, tudo que é racional é também sociável. Atém-te a estas regras e não te perturbes com coisas ociosas.

III. Tudo que te sucede, tua constituição natural ou te capacita a suportar, ou não. Se te capacita, não te ofendas — suporta, como a natureza te habilitou. Se não te capacita, não te ofendas tampouco, pois isso rapidamente te dará fim, e a coisa mesma terá fim contigo. Mas lembra-te: tudo que, pela força de uma opinião fundada na verdadeira compreensão do proveito e do dever, consegues conceber como suportável, isso tua constituição natural te capacita a suportar.

IV. A quem ofende, ensina com amor e mansidão, mostra-lhe o erro. Se não podes, culpa-te a ti mesma — ou antes, nem a ti, se tua vontade e teu esforço não faltaram.

V. Tudo que te sucede foi, desde toda a eternidade, destinado a ti; pois a mesma cadeia de causas que desde sempre determinou tua substância determinou também tudo que lhe haveria de suceder.

VI. Ou, com Epicuro, imaginamos os átomos como causa de tudo, ou havemos de admitir uma natureza. Seja este teu primeiro fundamento: és parte do universo governado pela natureza; e, segundo, tens parentesco com as partes de tua mesma espécie. Lembrando-me disso — que sou parte —, nada do que me cabe no quinhão comum dos acasos do mundo me há de desagradar, pois nada que convém ao Todo pode ser verdadeiramente nocivo à parte que dele é: é privilégio de toda natureza nada conter em si que lhe seja nocivo, e a natureza do universo, que não pode ser constrangida por causa externa alguma, jamais geraria e nutriria em seu seio algo que a prejudicasse. Assim, tendo em mente que sou parte de tal universo, nada do que sucede me há de desagradar; e, tendo parentesco com as partes de minha espécie, cuidarei de nada fazer que prejudique a comunidade, voltando toda deliberação ao bem comum e evitando o que lhe é contrário. Fixado isso, como terias por feliz o cidadão cuja vida se consagrasse ao bem de seus concidadãos, sendo a cidade, por sua vez, benévola com ele — assim há de ser, necessariamente, a tua vida feliz.

VII. Todas as partes do mundo hão de, mais cedo ou mais tarde, sofrer alteração. Se isso lhes é nocivo e ao mesmo tempo inevitável, estaria o Todo em bom estado, sendo todas as suas partes sujeitas à alteração e, por sua própria feitura, propensas a ela, por serem compostas de elementos diferentes e contrários? Ou a natureza projetou de propósito a aflição de suas partes, fazendo-as assim para que necessariamente caíssem em mal — ou não sabia o que fazia ao fazê-las? Ambas as hipóteses são igualmente absurdas. E mais absurdo ainda é, tendo admitido que todas as partes do Todo são por sua própria constituição sujeitas à alteração, espantar-se quando alguém adoece e morre, como se algo estranho tivesse sucedido. O que deveria consolar é que tudo que se dissolve se dissolve naquilo de que era composto — dispersão dos elementos nos elementos de que constava cada coisa, ou mudança do que é mais sólido em terra, e do que é puro e sutil em ar; nada se perde, tudo é reabsorvido nas sementes racionais e geradoras do universo, que ora se consome pelo fogo, ora se renova por mudanças contínuas, e assim perdura para sempre. E o que há em ti de sólido e de espiritual não é o mesmo que havia ao nascer: tudo o que és, seja em substância seja em vida, recebeu seu influxo há apenas dois ou três dias, dos alimentos comidos e do ar respirado — não sendo o mesmo em outro sentido senão como um rio corrente se mantém o mesmo pelo influxo perpétuo de novas águas. O que assim recebeste, não o que vieste de tua mãe, é o que muda e se corrompe; e ainda que a substância mais sólida permaneça ligada a ti, o que é isso para as qualidades e afeições próprias, pelas quais as pessoas se distinguem, e que certamente são bem diferentes?

VIII. Tendo assumido os nomes de bom, modesto, verdadeiro — de émphron, sýmphron, hypérphron —, cuida de não te tornares, por algum ato contrário, indigna dessas denominações; e se o fores, volta a elas o quanto antes. Émphron designa a atenção inteligente a cada objeto que se apresenta, sem distração; sýmphron, a aceitação pronta e contente de tudo que a natureza comum te destina; hypérphron, a disposição que transcende dores e prazeres do corpo, honra e descrédito, morte e tudo o mais da mesma natureza, tendo-os por indiferentes. Guardando isso, sem ambicionar que outros assim te chamem, tornar-te-ás outra pessoa, começarás vida nova; persistir no que até aqui foste é próprio de quem é insensata e apegada demais à vida — como aquele que, todo ferido no anfiteatro, pede como grande favor ser poupado até o dia seguinte, para ser então exposto às mesmas garras e dentes. Embarca-te, pois, para longe das perturbações da vida passada, rumo a estes poucos nomes; e se puderes manter-te neles, permanece ali tão alegre quanto quem foi transportado às Ilhas dos Bem-Aventurados. E se em algum momento sentires que recais, sem poder vencer as tentações do presente, recolhe-te a algum canto retirado onde melhor possas — ou antes, deixa mesmo a vida, não por paixão, mas de modo simples e voluntário; que essa seja a única ação louvável de toda a tua vida, ou antes, que toda a tua vida tenha sido o trabalho de te preparares para essa partida. E para melhor lembrares esses nomes, ajuda muito lembrar dos deuses com frequência — não que exijam de nós, criaturas racionais, lisonja de palavras e aparência exterior de piedade, mas que nos tornemos semelhantes a eles: como a figueira faz o que é próprio da figueira, assim deve o homem fazer o que, por sua natureza, lhe é próprio.

IX. Frivolidades em casa, guerras fora — ora terror, ora torpor e indolência estúpida: eis tua escravidão diária. Pouco a pouco, se não cuidares, esses sagrados dogmas se apagarão de tua mente. Quantas coisas há que, consideradas segundo sua natureza como faria um mero naturalista, deixas passar sem delas fazeres uso? Em tudo deverias unir ação e contemplação, atendendo às ocasiões presentes com cuidado e, ao mesmo tempo, sustentando a parte contemplativa, de modo que nada se perca do prazer que o conhecimento contemplativo de cada coisa segundo sua verdadeira natureza traz por si mesmo — ainda que não aparente, não deixa de estar presente. Quando alcançarás a felicidade da verdadeira simplicidade e da seriedade sem afetação? Quando te alegrarás no conhecimento certo de cada objeto particular segundo sua verdadeira natureza — que matéria e substância tem, para que serve no mundo, quanto tempo pode subsistir, do que se compõe, quem pode possuí-lo e quem pode tirá-lo?

X. Como a aranha, ao apanhar a mosca que caçava, não se orgulha pouco de si — ou como aquele que apanhou uma lebre, ou pescou um peixe com sua rede — assim se orgulham e se aplaudem os soldados por suas façanhas contra os sármatas, os povos do norte recém-vencidos: examinada a mente desses guerreiros afamados, que fazem eles, na maior parte, senão caçar presas?

XI. Estabelece para ti algum método certo de contemplação, pelo qual possas discernir com clareza a mudança mútua de todas as coisas umas nas outras; exercita-te continuamente nisso, pois nada é mais eficaz para gerar verdadeira magnanimidade.

XII. Livre dos laços do corpo, sabendo que em breve há de deixar este mundo e tudo o que nele há, aplicou-se inteiramente à justiça em todas as suas ações e à natureza comum em tudo que lhe sucedesse; contentando-se com estas duas coisas — agir com justiça, e aceitar de bom grado o que Deus lhe envia — não se perturbava com o que os outros diziam, pensavam ou faziam contra ele. Seguir reto na direção que a razão apontava, e assim seguir a Deus, era o único cuidado, o único negócio de sua vida.

XIII. De que serve a suspeita? Por que haveriam pensamentos de desconfiança quanto ao futuro de perturbar tua mente? O que agora se deve fazer, isso investiga — não precisas de mais. Se és capaz de discerni-lo sozinha, que ninguém te desvie; se não, suspende a ação e busca conselho dos melhores. Se algo mais te impede, avança com prudência, segundo a ocasião presente, propondo a ti mesma o que julgas mais reto e justo — pois acertar nisso e nele perseverar é a única felicidade, como é o único fracasso verdadeiro faltar a isso.

XIV. O que é lento e no entanto rápido, alegre e no entanto grave? Quem em tudo segue a razão como guia.

XV. Pela manhã, assim que acordas, quando teu juízo ainda está livre e imparcial, antes que as afeições ou os objetos externos ajam sobre ele, pergunta a ti mesma: se o que é reto e justo se faz, importa que o faças tu ou outros, quando tu não podes? Não importa. E quanto aos que vivem apegados aos louvores e censuras alheias, esqueceste que espécie de homens são — o que fazem em seus leitos e à sua mesa, o que perseguem, do que fogem, que furtos e rapinas cometem, se não com as mãos e os pés, ao menos com a parte mais preciosa de si, a mente?

XVI. Dá o que quiseres, e tira o que quiseres, diz aquele que é bem instruído e verdadeiramente modesto, Àquele que dá e que tira — e não o diz por resolução obstinada, mas por puro amor e humilde submissão.

XVII. Vive tão indiferente ao mundo e às coisas mundanas como quem habita sozinho num monte deserto; pois, se o mundo inteiro é como uma só cidade, pouco importa o lugar. Que vejam um homem que é homem de verdade, vivendo segundo a verdadeira natureza do homem. Se não podem suportar-me, que me matem — melhor morrer do que viver como eles quereriam.

XVIII. Não faças mais disputa ou discurso sobre quais são os sinais do homem bom: sê-o, de fato.

XIX. Representa sempre a ti mesma a idade e o tempo do mundo, e toda a sua substância; e como todas as coisas particulares são, quanto à substância, como uma das menores sementes, e quanto à duração, como um giro do pilão no almofariz. Fixa a mente em cada objeto particular do mundo e concebe-o, como de fato é, já em estado de dissolução e mudança, tendendo à putrefação ou à dispersão — a morte, à sua maneira, de cada coisa em seu gênero.

XX. Considera os homens em todas as ações e ocupações de sua vida — quando comem, quando dormem, quando cedem à necessidade ou à luxúria; e também quando estão em sua maior exultação e no meio de sua pompa e glória, ou quando, irados e ofendidos, repreendem de um lugar mais alto. Quão vis e servis eram há pouco, para chegarem a isto — e quão pouco tempo falta para que a morte se apodere deles.

XXI. O melhor para cada um é o que a natureza comum lhe envia, e melhor ainda quando ela o envia.

XXII. A terra, diz o poeta, anseia pela chuva; e o céu glorioso, tão desejoso de cair sobre a terra, revela um mútuo amor entre ambos. Assim também o mundo tem certa afeição por tudo que há de acontecer. Com tuas afeições hão de concordar as minhas, ó mundo; o mesmo, e nenhum outro, será o objeto do meu desejo que é do teu.

XXIII. Ou continuas nesta espécie de vida a que já estás habituada, e por isso tolerável; ou te retiras, e o fazes por vontade própria, ficando assim com o espírito satisfeito; ou tua vida é cortada, e então podes alegrar-te por teres cumprido teu encargo. Uma destas há de ser: tem, portanto, bom ânimo.

XXIV. Fica claro para ti que a solidão e os lugares desertos, tão estimados por muitos filósofos, são em si mesmos apenas isto e aquilo, e que todas as coisas são, para quem vive nas cidades e convive com os outros, a mesma natureza vista em toda parte — a mesma para quem se retirou ao alto dos montes ou a portos desertos. Podes encontrar em qualquer lugar o que Platão diz de seu filósofo: tão retirado como se estivesse encerrado num casebre de pastor no alto de uma colina. Ali, pergunta a ti mesma: qual é minha parte diretiva, a que tem poder sobre as demais? Qual é agora seu estado, no uso que dela faço, e em que a emprego? Está vazia de razão, ou não? Está livre e separada, ou de tal modo presa e fundida com a carne que se deixa levar por seus movimentos?

XXV. Quem foge de seu senhor é um fugitivo; e a lei é senhora de todos. Quem abandona a lei, portanto, é um fugitivo — assim como o é todo aquele que se entristece, se ira ou teme por algo que, tendo sido, sendo ou havendo de ser, foi determinado por Aquele que governa o universo. Pois ele é verdadeiramente Nomos, a Lei, o único nemon — distribuidor de tudo que sucede a cada um em sua vida. Logo, quem se entristece, se ira ou teme é um fugitivo.

XXVI. Do homem vem a semente; lançada ao ventre, ele nada mais tem com ela — outra causa a assume e, com o tempo, leva-a à perfeição de uma criança. Assim também o homem faz descer o alimento pela garganta; uma vez descido, nada mais tem com ele — outra causa o distribui aos sentidos, às afeições, à vida, à força. Estas coisas, tão secreta e invisivelmente realizadas, deves contemplar — não só a elas, mas também ao poder que as opera, para vê-lo, ainda que não com os olhos do corpo, tão claramente quanto vês a causa que ergue ou abaixa algo.

XXVII. Lembra sempre que tudo o que agora é já foi, no mesmo modo e feição, e assim será outra vez. Põe diante dos olhos dramas inteiros, cenas uniformes que abrangem a vida de homens de um mesmo ofício — a corte inteira de Adriano, de Alexandre, e as tantas outras que a história registra: hás de achar que são todas do mesmo feitio, mudando apenas os atores.

XXVIII. Como um porco que grita e se debate quando lhe cortam a garganta, imagina assim todo aquele que se aflige com qualquer coisa mundana — o mesmo faz quem, sozinho em seu leito, lamenta as misérias desta nossa vida mortal. E lembra-te: só às criaturas racionais é dado submeter-se de livre vontade à Providência; submeter-se, sem mais, é necessidade imposta a todas as criaturas igualmente.

XXIX. Do que quer que vás fazer, pergunta a ti mesma: por não fazer mais isto depois de morta, deveria a morte parecer-me penosa?

XXX. Quando te ofenderes com a transgressão de alguém, volta-te de imediato para ti mesma e considera de que és culpada na mesma espécie — se também julgas felicidade ser rica, viver em prazeres, ser louvada. Lembrando disso, esquecerás logo tua ira, sobretudo lembrando que ele foi levado por erro e ignorância — pois como poderia agir de outro modo, sustentando aquela opinião? Se puderes, tira dele o que o força a agir assim.

XXXI. Quando vires Sátiro, pensa em Socrático; e assim para cada um, pensa em alguém de estado e ofício semelhante — e pergunta-te logo: onde estão todos eles agora? Em parte alguma, ou em toda parte — pois assim perceberás como as coisas do mundo são fumaça que se dissipa, ou antes, quase nada, sobretudo lembrando que o que uma vez mudou jamais voltará a ser, enquanto o mundo durar. E tu, quanto hás de durar? Por que não te basta viver com virtude, como convém, a pequena porção de tempo que te foi destinada?

XXXII. Que assunto, que curso de vida é este de que tanto desejas livrar-te? Pois todas essas coisas não são senão objetos próprios para um entendimento que contempla tudo segundo sua verdadeira natureza exercitar-se. Sê paciente, até que, como um grande fogo que converte em chama e luz tudo o que nele se lança, tenhas tornado familiares e como que naturais também essas coisas.

XXXIII. Que ninguém possa dizer com verdade que não és simples, sincera, aberta e boa; engane-se quem pensar o contrário, pois isso depende inteiramente de ti. Quem te impediria de ser simples e boa? Resolve antes não viver, que não ser assim — pois não convém à razão viver quem não é assim. O que, nesta ocasião, pode segundo a melhor razão e discrição ser dito ou feito? Seja o que for, está em teu poder fazê-lo ou dizê-lo; não busques pretextos como se algo te impedisse. Não deixarás de gemer e queixar-te até que aquilo que é prazer para o voluptuoso seja para ti fazer, em tudo que se apresenta, o que se pode fazer conforme a constituição própria do homem — pois deves ter por prazer tudo que fizeres segundo tua própria natureza, e todo lugar te servirá para isso. Ao cilindro não é dado mover-se por toda parte segundo seu próprio movimento, como tampouco à água ou ao fogo; mas ao entendimento é próprio, segundo sua natureza, poder atravessar todo obstáculo que encontra e seguir sempre em frente. Posto isto diante dos olhos — a felicidade de tua mente, capaz de atravessar todas as coisas —, contenta-te com ela e não busques outra: pois os demais impedimentos, que não são impedimentos da mente, são próprios do corpo, ou procedem apenas da opinião, quando a razão não resiste como deveria; e de si mesmos não podem ferir nem causar dano algum. Lembra sempre que nada pode ferir o cidadão natural que não fira a própria cidade, nem nada fere a cidade que não fira a própria lei; e nenhum desses acasos externos fere a lei, nem se opõe à justiça que sustenta as sociedades — logo, não ferem nem a cidade nem o cidadão.

XXXIV. Como quem foi mordido por cão raivoso teme quase tudo o que vê, assim, a quem os dogmas uma vez morderam, quase tudo o que vê ou lê, por breve ou trivial que seja, oferece um bom memento que o livra de toda dor e medo — como aquilo do poeta: "Os ventos sopram sobre as árvores, e suas folhas caem ao chão; então as árvores brotam de novo, e na primavera lançam novos ramos. Assim é a geração dos homens: uns vêm ao mundo, outros dele partem." Folhas são teus filhos; folhas são os que te aplaudem e louvam tuas palavras; folhas os que te maldizem e te desprezam em segredo; folhas também os que hão de vir, em cuja memória se conserva o nome dos homens célebres depois da morte. Durar por um tempo é comum a todas essas coisas mundanas — sua primavera vem, e brotam; sopra o vento, e caem; em seu lugar crescem outras, da mesma matéria comum. Por que, então, buscá-las ou fugir delas com tanto empenho, como se houvessem de durar para sempre? Ainda um pouco, e teus olhos se fecharão, e por quem te levar à sepultura outro há de chorar pouco depois.

XXXV. Bom olho deve ser bom para ver o que quer que se veja, não só o verde — isso é próprio de olhos doentes. Bom ouvido e bom olfato devem estar prontos para tudo que se ouça ou cheire, e bom estômago tão indiferente a todo alimento quanto a mó ao que foi feita para moer. Assim deve estar pronto um entendimento são para o que quer que suceda; quem diz "oxalá vivam meus filhos!" ou "oxalá todos me louvem por tudo que faço!" é olho que só busca o verde.

XXXVI. Não há homem tão feliz em sua morte que algum dos presentes não se alegre, ainda que secretamente, com sua suposta desgraça. Fosse ele virtuoso e sábio, não faltaria quem pensasse: "ao menos agora estarei livre deste pedagogo — não nos incomodava muito, mas sei bem que no fundo nos condenava." Assim falarão do virtuoso; e de nós, quanto mais haverá que se alegrem de ver-se livres! Pensa nisso quando morreres, e morrerás mais de bom grado, sabendo que partes de um mundo onde até teus amigos mais próximos, por quem tanto sofreste e rezaste e te desvelaste, hão de querer tua morte, na esperança de viver mais felizes depois dela. Ainda assim, até o fim, não sejas menos afetuosa com eles — continua sua amiga, deseja-lhes bem, trata-os com mansidão —, mas sem que isso te torne menos disposta a morrer; que tua separação deles seja como a de quem morre de morte fácil e rápida, a alma logo apartada do corpo. A natureza me uniu a eles; agora nos separa; parto como de amigos e parentes, mas sem relutância nem coação — pois isso também é conforme a Natureza.

XXXVII. Sempre que vires alguém fazer algo, pergunta a ti mesma, se possível: qual é o fim deste homem nesta ação? Mas começa por ti: examina com cuidado tudo o que fazes.

XXXVIII. Lembra-te: o que move o homem e tem poder sobre suas afeições, para um lado ou para outro, não é propriamente coisa alguma externa, mas o que está oculto nos dogmas e opiniões de cada um — isso é retórica, isso é vida, isso, para dizer a verdade, é o próprio homem. Quanto ao corpo, que te envolve como um vaso ou estojo, com os minuciosos instrumentos a ele anexados, não deixes que perturbem teus pensamentos: por si mesmos, são como o machado do carpinteiro — nascidos conosco, naturalmente presos a nós, mas sem a causa interior que tem poder de movê-los e refreá-los, de nenhuma utilidade maior do que a lançadeira para o tecelão, ou a pena para o escritor.

Livro XI

I. São propriedades e privilégios da alma racional: que se vê a si mesma; que pode ordenar-se e compor-se; que se faz como quer ser; que colhe os próprios frutos, ao passo que as plantas, as árvores, os animais irracionais, seja qual for o fruto que dão, dão-no a outros, não a si mesmos. Além disso, cedo ou tarde, onde quer que sua vida termine, ela tem o seu próprio fim: não é como os dançarinos e os atores, que se interrompidos em qualquer ponto de sua ação a deixam imperfeita; a alma, surpreendida em qualquer momento, torna completo e inteiro o que tem em mãos, de modo que pode partir dizendo: "vivi; nada me falta do que era propriamente meu." Além disso, abraça o mundo inteiro, penetra a vaidade e a mera aparência dele — que carece de substância e solidez —, estende-se até o infinito da eternidade, e compreende em si a revolução e restauração de todas as coisas ao mesmo estado, depois de certo período; e vê claramente que nem os que nos seguirem verão coisa nova que já não tenhamos visto, nem os que nos precederam viram mais do que nós: quem chega aos quarenta anos, tendo algum juízo, já viu, de certo modo, tudo o que foi e tudo o que será, pois todas as coisas são de uma só espécie. É próprio e natural à alma do homem amar o próximo, ser verdadeira e modesta, e não estimar nada mais do que a si mesma — o que é também a propriedade da lei; donde se vê que a razão sã e a justiça vêm a ser uma só coisa, e que a justiça é, portanto, o fim principal que as criaturas racionais devem propor a si mesmas.

II. O canto agradável, a dança, os exercícios do pancraciasta, os jogos que tanto te agradam — hás de desprezá-los facilmente se dividires a voz harmoniosa nos sons particulares que a compõem e perguntares a ti mesmo, de cada um, se é ele que te vence: terás vergonha. O mesmo vale para cada movimento da dança e da luta. Em geral, tudo o que, fora da virtude e do que dela procede, costuma te afetar, divide-o assim, e por essa divisão chega ao desprezo do todo. Transporta isso para a vida inteira.

III. Como é bem-aventurada a alma pronta, se preciso, a separar-se do corpo já agora — seja por extinção, dispersão ou continuação noutro lugar e estado! Mas essa prontidão deve vir de um juízo próprio, com discernimento e gravidade, e não de uma obstinação impetuosa como a dos cristãos, de modo que possa persuadir também os outros, sem alarde nem exclamações apaixonadas.

IV. Fiz algo com caridade? Então fui eu o beneficiado — que isto esteja sempre presente ao teu espírito, sem cessar. Qual é a tua profissão? Ser bom. E como se realiza isso, senão por certas doutrinas — umas sobre a natureza do universo, outras sobre a constituição própria do homem?

V. As tragédias foram instituídas para lembrar aos homens os acasos do mundo, que estas coisas acontecem no curso ordinário da natureza, e que quem se compraz com tais episódios no palco não se afligirá quando os mesmos sucederem no palco maior da vida: ali se vê o fim de todas essas coisas, e até os que gritam lamentosos a Citéron hão de suportá-las como os demais. E muita coisa boa dizem esses poetas — como aquele belo verso: "mas se eu e meus dois filhos somos negligenciados pelos deuses, também nisso há uma razão." Depois da tragédia veio a comédia antiga, que tinha a liberdade de atacar os vícios pessoais, e por essa franqueza servia para refrear o orgulho e a arrogância — foi por isso que também Diógenes tomou a mesma liberdade. Depois dela, a comédia média e a nova não visavam senão ao deleite da imitação engenhosa. Ninguém nega que também nelas haja coisas boas; mas qual é, afinal, todo o propósito e fundamento dessa poesia dramática, senão o que já dissemos?

VI. Quanto é claro que nenhum outro curso de vida convém mais à prática de um verdadeiro filósofo do que este mesmo em que já te encontras!

VII. Um ramo cortado da continuidade do que lhe era próximo separa-se necessariamente de toda a árvore; assim também o homem que se divide de outro homem se divide de toda a sociedade. O ramo é cortado por outra mão, mas quem odeia e se afasta corta a si mesmo do seu próximo, sem saber que ao mesmo tempo se separa de todo o corpo social. Mas nisso está a misericórdia de Deus, autor dessa sociedade: que, uma vez cortados, podemos voltar a crescer juntos e tornar a ser parte do todo. Se, porém, isso se repete com frequência, quanto mais avançada a divisão, tanto mais difícil se torna reuni-la e restaurá-la — e o ramo que, cortado, foi depois enxertado de volta, como sabem os jardineiros, já não é igual ao que brotou junto desde o início e permaneceu sempre na unidade do corpo.

VIII. Cresce junto com os outros, como ramos irmãos, em boa correspondência e afeto — mas não em opiniões. Os que se opuserem aos teus atos corretos não têm poder de te desviar da tua boa ação; que tampouco te desviem do teu bom afeto para com eles. Mantém-te firme nas duas coisas: no juízo e na ação retos, e na mansidão verdadeira para com os que se empenham em te impedir ou se aborrecem com o que fizeste. Falhar em qualquer das duas — ceder por medo, ou abandonar o afeto natural por quem, por natureza, é teu amigo e parente — é igualmente vil, e cheira à disposição de um soldado covarde e fugitivo.

IX. Não é possível que nenhuma natureza seja inferior à arte, já que toda arte imita a natureza; logo, é improvável que a mais perfeita e geral de todas as naturezas fique atrás da perícia das artes. Ora, é comum a todas as artes fazer o pior em função do melhor; muito mais o faz a natureza comum. Daí nasce o primeiro fundamento da justiça; e da justiça nascem as demais virtudes. Pois a justiça não se preserva se prendermos nossa mente e afeto às coisas do mundo, ou se formos facilmente enganados, precipitados e inconstantes.

X. As coisas que tanto te custam, seja para obter, seja para evitar, não vêm até ti — és tu quem vai até elas. Que o teu juízo e a tua opinião sobre elas fiquem em repouso; quanto às coisas mesmas, permanecem quietas, sem ruído nem agitação; e assim cessará toda perseguição e toda fuga.

XI. É então que a alma, como a compara Empédocles, se assemelha a uma esfera perfeita, toda de uma só forma: quando não se estende avidamente para coisa alguma, nem se contrai baixamente, nem jaz abatida, mas resplandece de luz própria, com a qual vê a verdadeira natureza, tanto a do universo quanto a sua.

XII. Alguém há de desprezar-me? Que olhe ele para os fundamentos disso; a mim cabe apenas jamais ser encontrado fazendo ou dizendo algo que mereça desprezo. Alguém há de odiar-me? Que olhe ele para isso; eu, pela minha parte, serei bondoso e afetuoso com todos, até com quem me odeia, pronto a mostrar-lhe o erro — não por reprovação nem ostentação de paciência, mas com candura e mansidão, como o célebre Fócion, se é que não fingia. Pois é por dentro que essas coisas devem estar, para que os deuses, que veem o interior e não a aparência, encontrem um homem verdadeiramente livre de indignação e de mágoa. Que mal pode te fazer o que outro faça, enquanto fazes o que é próprio e conveniente à tua natureza? Não hás de aceitar o que agora convém à natureza do universo, tu que foste todo destinado a ser e a fazer o que o bem comum exige?

XIII. Desprezam-se uns aos outros, e no entanto buscam agradar-se mutuamente; e, ao disputarem entre si a pompa e a grandeza mundanas, é justamente aí que mais aviltam e prostituem, uns diante dos outros, a sua parte melhor.

XIV. Quão falso e insincero é quem diz: "estou resolvido a tratar-te doravante com toda a franqueza e simplicidade." Homem, que necessidade há dessa declaração? A própria coisa há de mostrá-lo. Deveria estar escrita na tua fronte: mal se ouve a tua voz, já o teu semblante deve revelar o que há em teu espírito, como quem ama reconhece de imediato, nos olhos da amada, o que ela sente. Assim deve ser aquele que é verdadeiramente simples e bom — como quem tem as axilas ofensivas: quem se aproxima o sente, queira ou não. Mas a afetação de simplicidade não tem nada de louvável; nada é mais vergonhoso do que a amizade pérfida — isso, acima de tudo, deve ser evitado. A verdadeira bondade, simplicidade e mansidão não se podem esconder: mostram-se, como já dissemos, nos próprios olhos e no semblante.

XV. Viver feliz é um poder interior da alma, quando ela se mantém indiferente perante as coisas que por natureza são indiferentes. Para tanto, considera todos os objetos do mundo tanto em suas partes quanto em seu todo, lembrando que nenhum objeto gera por si uma opinião em nós, nem vem até nós — permanece quieto e parado; somos nós que imprimimos em nós mesmos as opiniões a seu respeito. Ora, está em teu poder não as imprimir; e, se se insinuarem e se esconderem nalgum canto, está em teu poder apagá-las. Lembra-te ainda de que esse cuidado dura apenas por um tempo, e depois a vida se acaba. E o que te impede de lidar bem com todas essas coisas? Se são conformes à natureza, alegra-te com elas; se contrárias, busca o que é conforme à tua própria natureza, e usa de toda a pressa para alcançá-lo — pois ninguém deve ser culpado por buscar o próprio bem.

XVI. De cada coisa, considera de onde veio, do que é composta, em que se converterá, qual será a sua natureza quando mudar, e que nenhum mal lhe advém dessa mudança. Quanto à insensatez ou à maldade alheia, para que não te aflijam, considera nove coisas — outros tantos dons das Musas, e uma décima de Hércules, seu guia:

Primeiro, de modo geral: que relação tenho eu com eles? Nascemos uns para o bem dos outros; e, de modo mais particular, como o carneiro é o primeiro do rebanho e o touro o primeiro da manada, assim nasci eu para governá-los — pois, se os átomos não são o princípio de todas as coisas (o que seria o cúmulo do absurdo), há de existir uma natureza que governa o universo; e, se assim é, todas as coisas piores existem em função das melhores, e as melhores, umas em função das outras.

Segundo, considera como são à mesa e no leito, e sobretudo como são forçados, pelas opiniões que sustentam, a fazer o que fazem — e com que orgulho e presunção o fazem.

Terceiro, que, se agem corretamente, não tens razão para te afligir; se não agem corretamente, é porque o fazem contra a vontade e por pura ignorância — pois, como quis Platão, nenhuma alma erra de boa vontade; por isso se ofendem quando os acusam de injustiça ou de qualquer trato injurioso para com o próximo.

Quarto, que tu mesmo transgrides em muitas coisas, e és outro tanto quanto eles: e, ainda que te abstenhas de certos pecados no ato, trazes contigo a disposição para eles, contida apenas pelo medo, pela vaidade ou por alguma outra ambição mesquinha.

Quinto, que não sabes com certeza se pecaram, pois muitas coisas se fazem por prudência oculta, e é preciso conhecer muito antes de poder julgar com justiça o ato alheio.

Sexto, que, quando te afliges ou te lamentas gravemente, esqueces que a vida de um homem dura apenas um instante, e que em breve estaremos todos na sepultura.

Sétimo, que não são propriamente os pecados alheios que nos perturbam — pois esses existem apenas no entendimento de quem os comete —, mas a nossa própria opinião sobre eles: afasta essa noção de que é coisa grave, e terás afastado a tua ira; e para afastá-la, basta considerar que não é vergonhosa — pois, se o vergonhoso não é o único mal verdadeiro, também tu, seguindo o instinto comum de evitar o mal, serás levado a cometer injustiças.

Oitavo, quantas coisas costumam seguir-se de um acesso de ira ou de mágoa, muito mais graves do que aquilo mesmo que nos aflige.

Nono, que a mansidão, quando verdadeira e natural, e não fingida, é invencível: pois nem o mais feroz e maligno resistirá a quem se mantém manso e afetuoso com ele, disposto a instruí-lo com brandura mesmo no instante em que este lhe faz mal — "meu filho, não nascemos para isso, para nos ferirmos uns aos outros; o mal será teu, não meu" —, mostrando-lhe que nem as abelhas, nem nenhuma criatura sociável, agem assim entre si; e isso sem escárnio, sem reprovação, sem ostentação, de modo que ninguém saiba disso senão o próprio ofensor. Estes nove pontos, como dons das Musas, guarda-os bem, e começa, ainda em vida, a ser um homem de verdade.

E, como décimo dom, recebe este de Hércules, guia das Musas: é coisa de louco esperar que não haja homens maus no mundo, pois isso é impossível; mas tolerar que existam homens maus em geral, e não suportar que algum transgrida contra ti mesmo, é iníquo e tirânico.

Toma cuidado, porém, de não lisonjeá-los tanto quanto de não te irares com eles — ambas as coisas são igualmente sem caridade e igualmente nocivas. E, em tuas paixões, considera logo que irar-se não é próprio do homem; que a mansidão e a brandura, por serem mais humanas, são também mais viris, e nelas há força e vigor, do que a ira carece: pois quanto mais perto do desapaixonamento, tanto mais perto do poder — e, assim como a mágoa vem da fraqueza, também a ira: ambos, o irado e o pesaroso, receberam uma ferida e covardemente cederam às próprias paixões.

XVII. Há quatro inclinações da mente que deves observar com cuidado e, ao descobri-las, corrigir, dizendo a ti mesmo, de cada uma: esta imagem não é necessária; esta é sem caridade; esta hás de dizê-la como escravo ou instrumento de outrem — o que não pode haver de mais insensato e absurdo; e, quanto à quarta, repreende-te asperamente por consentires que a parte mais divina em ti se torne sujeita e submissa à parte mais ignóbil do corpo e às suas grosseiras concupiscências.

XVIII. Toda porção de ar ou de fogo que há em ti, ainda que por natureza tenda para cima, submete-se à ordem do universo e permanece aqui embaixo, neste corpo misto. Assim também tudo o que em ti é terreno ou úmido, ainda que por natureza tenda para baixo, é contra a sua natureza erguido e mantido firme. Tão obedientes são os próprios elementos ao universo, suportando pacientemente o lugar onde são postos — mesmo contra sua natureza —, até o sinal de sua retirada. Não é então coisa grave que só a tua parte racional se recuse a obedecer, que não suporte manter o seu lugar, quando nada lhe é imposto contrário a ela, senão apenas o que é conforme à sua própria natureza? Pois não se pode dizer dela, quando desobedece, o que se diz do fogo ou do ar, que tendem para cima em direção ao seu elemento próprio — ao contrário, ela segue o caminho oposto. Pois o movimento da mente rumo à injustiça, à incontinência, à dor ou ao medo não é senão uma separação da natureza. E também quando a mente se aflige com algo que sucedeu pela providência divina, abandona igualmente o seu lugar — pois foi ordenada à santidade e à piedade, que consistem sobretudo numa humilde submissão a Deus e à sua providência, assim como à justiça: deveres estes que, por sermos naturalmente sociáveis, nos obrigam, e sem os quais não podemos conviver felizes uns com os outros — o próprio fundamento de toda ação justa.

XIX. Quem não tem sempre um único e mesmo fim geral em toda a vida não pode ser sempre um único e mesmo homem; falta acrescentar qual deva ser esse fim. Assim como a opinião geral sobre o que a maioria julga bom não pode ser uniforme, salvo quando restrita por certas condições da comunidade — de modo que nada se considere bom senão o que é bom em comum, publicamente —, assim também o fim que nos propomos deve ser comum e sociável. Quem dirige todos os seus impulsos particulares a esse fim terá ações concordes e uniformes, e por isso permanecerá sempre o mesmo homem.

XX. Lembra-te da fábula do rato do campo e do rato da cidade, e do grande susto que este levou.

XXI. Sócrates costumava chamar as opiniões comuns dos homens de espantalhos do mundo — o próprio terror das crianças tolas.

XXII. Os lacedemônios, em seus espetáculos públicos, reservavam à sombra os assentos para os estrangeiros; eles mesmos sentavam-se onde calhasse.

XXIII. O que Sócrates respondeu a Perdicas, quando lhe perguntaram por que não ia até ele: "Para não morrer da pior das mortes — a de não poder retribuir o bem que me fizeram."

XXIV. Nas antigas cartas místicas dos efésios havia um preceito: que o homem tivesse sempre em mente algum dos antigos varões ilustres.

XXV. Os pitagóricos costumavam, logo pela manhã, erguer os olhos ao céu, para lembrar-se dos astros que cumprem sua tarefa constante e invariável, e para lembrar-se também da boa ordem, da pureza e da simplicidade nua — pois nenhum astro tem véu diante de si.

XXVI. Como parecia Sócrates quando teve de cobrir-se com uma pele, tendo Xantipa levado consigo as suas roupas — e o que disse aos amigos que, envergonhados, se afastaram ao vê-lo assim.

XXVII. Para escrever ou ler é preciso primeiro ser ensinado; muito mais ainda para viver. "Pois nasces mero escravo dos sentidos e das paixões brutas," destituído, sem instrução, de todo conhecimento verdadeiro e de toda razão sã.

XXVIII. "Meu coração sorriu dentro de mim." "Acusarão até a própria virtude com palavras odiosas e injuriosas."

XXIX. Como os que desejam figos no inverno, quando não os há, assim são os que desejam filhos antes de lhes serem dados.

XXX. "Sempre que um pai beija o filho, deve dizer em segredo consigo: amanhã, talvez, ele morra" (disse Epicteto). Mas isso, dirão, são palavras de mau agouro. Nenhuma palavra é de mau agouro, respondia ele, quando significa algo natural — não mais do que "colher as uvas quando maduras." Uva verde, uva madura, uva passa: são apenas outras tantas mudanças de uma mesma coisa, não rumo ao que não existia de modo algum, mas rumo ao que ainda não existe.

XXXI. "Da livre vontade não há ladrão nem assaltante" — de Epicteto; dele também isto: que devemos buscar uma certa arte de assentir, observando sempre com cuidado as inclinações da nossa mente, para que se mantenham comedidas, benevolentes e conformes ao verdadeiro valor de cada objeto; que evitemos de todo o desejo ardente, e usemos a aversão apenas naquilo que depende inteiramente da nossa vontade. Não é por coisas mesquinhas, disse ele, que travamos toda essa luta — é por sabermos se, com o vulgo, seremos loucos, ou, pela filosofia, sábios e serenos.

XXXII. Disse Sócrates: "Que quereis ter? Almas de criaturas racionais, ou irracionais? — Racionais. Mas quais? As de razão sã e perfeita, ou as de razão viciada e corrompida? — As de razão sã. Por que, então, não trabalhais por tê-las? — Porque já as temos. Então por que disputais e contendeis tanto entre vós?"

Livro XII

I. Tudo que mais tarde aspiras alcançar, já podes agora possuir e desfrutar, se não invejares a ti mesmo a tua própria felicidade — isto é, se esqueceres o passado e, quanto ao futuro, te entregares inteiro à Providência divina, aplicando todos os teus pensamentos presentes à santidade e à justiça. À santidade, aceitando de bom grado o que a Providência te envia, pois a natureza do universo te destinou a isso e a ti para isso, seja o que for. À justiça, dizendo a verdade livremente e sem ambiguidade, e fazendo tudo com equidade. Neste bom caminho, que não te detenham a maldade, a opinião ou a voz alheia, nem o sentir desta carne mimada — que sofra quem sofre, e cuide de si. Se, quando chegar a hora de partires, deixares tudo prontamente e respeitares somente a tua mente e essa parte divina que há em ti, e teu único temor não for deixar de viver, mas nunca teres começado a viver segundo a natureza — então serás homem digno do mundo de que vieste, deixarás de ser estrangeiro em tua pátria, de estranhar o que acontece todo dia como coisa insólita, e de depender ansiosamente do que não está em teu poder.

II. Deus vê as nossas mentes nuas, despidas destes envoltórios materiais e de todo o pó terreno: com seu entendimento simples e puro, penetra nossas partes mais íntimas, donde primeiro fluíram, como por um cano, as que são suas. Se também tu fizeres isso, livrar-te-ás da bagagem que te cerca — pois quem não dá atenção ao corpo, às vestes, à casa, a nenhum aparato externo, ganha grande repouso. Três coisas te compõem: corpo, vida e mente; das duas primeiras deves cuidar, mas só a terceira é propriamente tua. Se separares de tua mente o que os outros fazem ou dizem, o que tu mesmo já fizeste ou disseste, os pensamentos inquietos sobre o futuro, e tudo o que, pertencendo ao corpo ou à vida, escapa ao domínio da tua vontade, e o que te sucede pelo curso comum dos acasos humanos — de modo que tua mente, livre e solta de todo enredamento exterior, sempre pronta a partir, viva em si e para si, fazendo o que é justo, aceitando o que acontece e dizendo sempre a verdade; se, digo, separares da tua mente tudo o que por simpatia possa aderir a ela, e todo o tempo, passado e futuro, e te fizeres, como a esfera alegórica de Empédocles, "toda redonda e circular", e não pensares em vida mais longa que a presente — então poderás passar o resto dos teus dias sem perturbação, generoso e nobre, em boa harmonia com o espírito que há em ti.

III. Muitas vezes me admirei de que cada homem, amando-se acima de tudo, dê mais peso à opinião alheia sobre si do que à própria. Pois se um deus ou um mestre grave nos ordenasse dizer em voz alta cada pensamento assim que o tivéssemos, ninguém suportaria um só dia: tanto tememos mais o que pensam os vizinhos do que o que pensamos nós mesmos.

IV. Como se explica que os deuses, tendo ordenado tão bem e tão amorosamente todas as outras coisas, se descuidassem apenas nisto: que homens muito bons, que fizeram como que pactos com Deus e por muitas ações santas contraíram familiaridade com Ele, uma vez mortos jamais voltem à vida, mas se extingam para sempre? Podes estar certo de que, se assim fosse, os deuses jamais o teriam ordenado se não fosse justo — pois, se fosse mais justo e mais conforme à natureza, a natureza do universo facilmente o suportaria. Mas, já que não é assim, confia em que não convinha que fosse: pois tu mesmo, ao investigar isso, discutes livremente com Deus. E não ousarias assim raciocinar com os deuses se eles não fossem sumamente justos e bons; sendo justos e bons, não é possível que na criação do mundo tenham, injusta ou irracionalmente, descuidado de nada.

V. Habitua-te até àquilo de que a princípio desesperas: a mão esquerda, que por falta de uso quase sempre fica ociosa, segura as rédeas com mais força que a direita, porque foi exercitada para isso.

VI. Que sejam objeto da tua meditação costumeira: que tipo de homem, em alma e corpo, devemos ser quando a morte nos surpreender; a brevidade desta vida mortal; a vastidão imensa do tempo antes e depois de nós; a fragilidade de todo objeto material — tudo isso considerado a fundo, despido de todo disfarce externo. Considera também as causas eficientes de todas as coisas, os fins próprios de cada ação, o que é a dor em si, o que é o prazer, o que é a morte, o que é a fama ou a honra; como cada homem é o único fundamento verdadeiro do seu próprio repouso, e ninguém pode de fato ser impedido por outro; que tudo é opinião e conceito. E, na prática dos teus dogmas, porta-te como o pancratiasta, que luta com mãos e pés ao mesmo tempo, e não como o gladiador: este, se perde a espada, está perdido; aquele tem sempre a mão livre, que pode manejar à vontade.

VII. Tudo o que existe no mundo deves considerar dividindo-o em matéria, forma e referência, ou seu fim próprio.

VIII. Que grande poder foi concedido ao homem: não precisar fazer senão o que Deus aprova, e poder aceitar de bom grado tudo o que Deus lhe envia!

IX. O que acontece no curso e na consequência natural dos eventos não se pode imputar nem aos deuses — pois não é possível que, com ou sem intenção, façam algo errado — nem aos homens, que erram por ignorância e contra a própria vontade. Logo, ninguém deve ser acusado.

X. Quão ridículo e estranho é quem se espanta com algo que acontece nesta vida pelo curso ordinário da natureza!

XI. Ou há destino — necessidade absoluta e decreto inevitável, ou providência flexível e propícia — ou tudo é mera confusão casual, sem ordem nem governo. Se necessidade absoluta e inevitável, por que resistes? Se providência exorável, torna-te digno do auxílio divino. Se tudo é confusão sem timoneiro, tens motivo para te parabenizar por teres, nesse dilúvio geral, obtido uma faculdade racional com que governar tua própria vida; e se a corrente te arrasta, que arraste o corpo, a vida ou o que a eles pertence — a mente e o entendimento não pode. Ou seria que a luz de uma vela permanece brilhante até apagar-se, e a verdade, a justiça e a temperança deixariam de brilhar em ti enquanto ainda existes?

XII. Diante da ideia de que fulano pecou, pergunta-te: que sei eu se isso é de fato pecado? E se for, que sei eu se ele já não se condenou por isso — o que equivale a rasgar o próprio rosto, coisa que pede compaixão, não ira. Além disso, quem não quer que o homem vicioso peque é como quem não quer que haja umidade no figo — quer o impossível, o que a natureza torna necessário. Se és capaz e eloquente, corrige-o, se puderes.

XIII. Se não convém, não o faças; se não é verdade, não o digas. Mantém sempre teu propósito livre de toda coação.

XIV. De tudo o que se apresenta a ti, considera qual é sua verdadeira natureza, decompondo-a no que é formal, no que é material, no seu uso ou fim verdadeiro, e no tempo justo que lhe é dado durar.

XV. É tempo de entenderes que há em ti algo melhor e mais divino que as paixões e os apetites sensuais. Que ocupa agora minha mente — medo, suspeita, desejo? Que teu primeiro cuidado seja nada fazer sem certo fim; o segundo, não ter outro fim que o bem comum. Pois, dentro em pouco, já não serás, nem mais existirão as coisas que agora vês, nem os homens que agora vivem: tudo está destinado, por natureza, a mudar, a se transformar e a se corromper, para que outras coisas ocupem seu lugar.

XVI. Lembra que tudo é opinião, e toda opinião depende da mente. Tira a opinião, e é como o navio que já entrou na baía: calmaria, tudo seguro e firme, um porto a salvo de toda tempestade.

XVII. Nenhuma operação, cessando, pode dizer-se que sofre mal só por ter chegado ao fim; nem o autor dela, pelo mesmo motivo. Do mesmo modo, o conjunto de nossas ações, que é a nossa vida, se cessa a tempo, não sofre mal algum por isso, nem quem lhe pôs fim foi mal tratado. Esse termo depende da natureza — ora da natureza particular, quando o homem morre velho, ora da natureza em geral, cujas partes, mudando umas após outras, mantêm o mundo inteiro sempre novo e fresco. É sempre melhor e mais oportuno o que serve ao bem do todo. Assim, a morte não pode ser prejudicial a ninguém em particular — não é coisa vergonhosa, pois não depende da nossa vontade nem é contrária ao bem comum — e, sendo conveniente e oportuna ao todo, há de ser boa. É também o que a Providência divina nos traz; e quem, nessas coisas, faz sua vontade correr junto com a ordenação divina, é levado por ela como que pela própria mão de Deus, e merece o nome de θεοφόρητος, o conduzido e inspirado por Deus.

XVIII. Tem sempre prontas estas três coisas: primeiro, quanto às tuas próprias ações, se não fazes nada ociosamente ou fora do que exigem a justiça e a equidade; e quanto ao que te acontece de fora, que ou é por acaso ou por providência, sendo igualmente contrário à razão acusar um ou outro. Segundo, como são nossos corpos enquanto ainda rudes e imperfeitos, até serem animados, e desde a animação até a expiração, de que são compostos e em que se dissolverão. Terceiro, quão vãs parecerão todas as coisas quando, como que do alto, contemplares o que se passa na terra e a espantosa mutabilidade a que está sujeito, considerando a grandeza e a variedade infinitas das coisas aéreas e celestes ao redor — e que, sempre que as observares, verás sempre o mesmo, a mesma brevidade de tudo. E eis do que nos orgulhamos e nos inflamamos.

XIX. Lança fora de ti a opinião, e estás a salvo. E o que te impede de lançá-la fora? Quando te afliges com algo, esqueceste que tudo acontece segundo a natureza do universo, que a culpa só a quem erra concerne, que o que agora se faz é o que sempre se fez e sempre se fará e agora se faz em toda parte; como todos os homens são aparentados entre si não pelo sangue, mas pela mesma mente; que a mente de cada homem participa da divindade e dela procede; que ninguém pode chamar propriamente de seu nem o filho, nem o corpo, nem a vida, pois tudo procede daquele Uno que dá todas as coisas; que tudo é opinião; que ninguém vive senão o instante presente; e que, portanto, ninguém, ao morrer, perde mais que um instante de tempo.

XX. Volta o pensamento para os que um dia se indignaram com veemência por alguma coisa, os que estiveram no auge da honra ou da desgraça, do ódio ou de qualquer outra sorte — e considera o que é feito de tudo isso agora: fumaça, cinza, uma fábula, e talvez nem isso, como Tibério em Cápri e tantos outros exemplos de perseguição ardente das coisas do mundo. Quão vil é o objeto de tal empenho, e quanto mais conforme à verdadeira filosofia é portar-se em cada caso com justiça, moderação e simplicidade, seguindo os deuses. Pois, para um homem, orgulhar-se de não ser orgulhoso é a mais intolerável de todas as formas de soberba.

XXI. Aos que te perguntam onde já viste os deuses, ou como sabes com certeza que existem, para que lhes prestes tal culto — respondo, primeiro, que mesmo aos olhos eles são de algum modo visíveis; segundo, que também nunca vi minha própria alma, e ainda assim a respeito e honro. Assim também, pela experiência diária que tenho do poder e da providência dos deuses sobre mim e sobre os outros, sei com certeza que existem, e por isso os venero.

XXII. A felicidade da vida está em conhecer a fundo a verdadeira natureza de cada coisa — sua matéria e sua forma — e em fazer sempre, de todo o coração, o que é justo, e dizer a verdade. Que resta então, senão desfrutar a vida numa sucessão contínua de boas ações, sem interrupção, ainda que por pouco tempo?

XXIII. Há uma só luz do sol, ainda que interceptada por muros, montes e mil outros obstáculos. Há uma só substância comum a todo o mundo, ainda que dividida em corpos distintos, infinitos em número. Há uma só alma comum, ainda que repartida em inumeráveis naturezas particulares. Assim também há uma só alma intelectual comum, ainda que pareça dividida. As demais partes — almas sensitivas ou seus sujeitos — sendo por natureza irracionais, não têm referência mútua entre si, ainda que muitas contenham em si uma mente que as governa; mas é próprio de toda mente racional voltar-se para o que é de sua espécie e desejar unir-se a ela — e essa afeição comum, essa unidade mútua, não pode ser interceptada nem dividida como as outras coisas comuns o são.

XXIV. Que desejas? Viver muito. O quê? Gozar das operações da alma sensitiva ou da faculdade apetitiva? Crescer e depois definhar de novo? Falar, pensar e raciocinar por muito tempo? Qual dessas coisas te parece digna de desejo? Se, examinando-as todas, vires que pouco valem em si mesmas, passa à última: seguir em tudo a Deus e à razão. Mas afligir-se por a morte privar-nos dessas coisas é contrário a Deus e à razão.

XXV. Que pequena porção da eternidade vasta e infinita nos é dada a cada um, e como logo se dissolve na idade geral do mundo; que pequena porção da substância comum e da alma comum nos cabe, e em que pequeno torrão da terra inteira rastejas. Depois de bem considerares isso, não julgues mais nada digno de peso, exceto fazer o que a tua própria natureza exige e conformar-te ao que a natureza comum oferece.

XXVI. Qual é o estado presente do meu entendimento? Pois nisso está tudo. As demais coisas estão fora do alcance da minha vontade — e, se fora do alcance da minha vontade, são para mim como coisas mortas, mera fumaça.

XXVII. Para levar um homem a desprezar a morte, ajuda muito que até os que tinham o prazer por felicidade e a dor por desgraça desprezaram a morte tanto quanto qualquer outro. Pode a morte ser terrível a quem só considera bom o que é oportuno no curso natural das coisas? A quem é indiferente que suas ações sejam muitas ou poucas, contanto que boas, e que contemple as coisas do mundo por muitos anos ou por poucos? Ó homem, viveste e conviveste como cidadão nesta grande cidade que é o mundo: que te importa se por tantos anos ou não? Viveste o tempo que as leis da cidade exigiam — eis o consolo comum de todos. Por que há de te pesar, se não um tirano nem um juiz injusto, mas a mesma natureza que te trouxe, agora te manda sair do mundo? Como se o pretor dispensasse da cena, com toda a justiça, o ator que ele mesmo contratara. "Mas a peça ainda não terminou, só se representaram três atos!" Dizes bem: pois em matéria de vida, três atos são a peça inteira. Determinar o momento de encerrar a atuação de cada um cabe apenas àquele que primeiro te compôs e agora é a causa da tua dissolução; disso nada te cabe. Vai então, contente e satisfeito: pois assim o quer quem te dispensa.

Livro I

I. De meu avô Vero, a brandura e o abster-me de toda ira. Da memória de meu pai, o pudor e a conduta viril. De minha mãe, a piedade, a generosidade, o abster-me não só de fazer o mal como de intentá-lo, a dieta frugal e a fuga de todo excesso próprio da riqueza. De meu bisavô, a frequentar as escolas públicas, a ter bons mestres em casa, e a não regatear despesa nisso.

II. Daquele que me criou, a não me apaixonar pelas facções do circo nem pelos partidos do anfiteatro; a suportar o trabalho, a precisar de pouco, a fazer eu mesmo o que tenho a fazer, a não me meter em muitos negócios e a não acolher facilmente uma calúnia.

III. De Diogneto, a não me ocupar de coisas vãs, a não crer nos que fazem profissão de milagres e encantamentos, a não enlouquecer por futilidades, a não me ofender com a liberdade de palavra alheia, e a aplicar-me à filosofia — a ele devo ter ouvido Báquio, Tandásis e Marciano, ter escrito diálogos na juventude e ter tomado gosto pelo catre e pelas peles dos filósofos.

IV. A Rústico devo a noção de que minha vida precisava de emenda; não ter caído na ambição dos sofistas — tratados sobre teoremas, exortações públicas à virtude, ostentação de exercícios corporais; ter deixado a retórica, a poesia e a linguagem elegante; não andar em toga longa. Dele aprendi a escrever cartas sem afetação, a reconciliar-me sem demora com quem me ofendeu, e a ler com diligência, sem me contentar com conhecimento superficial nem assentir depressa ao que correntemente se diz. A ele devo também ter topado com os Hypomnemata de Epicteto, que me deu do seu próprio exemplar.

V. De Apolônio, a verdadeira liberdade e a firmeza inabalável, e a não atender senão à razão; a ser sempre o mesmo homem nas dores mais agudas, na perda de um filho, nas longas doenças — exemplo vivo de que um mesmo homem pode ser veemente e remisso, sem irritar-se com a incapacidade dos ouvintes; e a receber favores dos amigos sem ficar-lhes obrigado nem passar por insensível.

VI. De Sexto, a mansidão, o exemplo de uma casa governada com afeto paterno, o propósito de viver conforme a natureza, a gravidade sem afetação, a atenção à disposição de cada amigo, a paciência com os ignorantes. Nunca nele apareceu ira: observava a apathia estoica e era, ao mesmo tempo, o mais terno dos homens, douto sem ostentação.

VII. De Alexandre o Gramático, a ser eu mesmo irrepreensível e a não repreender ninguém por um erro de linguagem, mas a corrigir por via indireta e cortês.

VIII. De Frontão, a quanta inveja, fraude e hipocrisia está sujeito o estado de um rei tirano, e como os εὐπατρίδαι, os bem-nascidos, são de certo modo incapazes de afeto natural.

IX. De Alexandre o Platônico, a não dizer nem escrever a ninguém, senão por grande necessidade, "não tenho tempo", nem a adiar sob pretexto de negócios os deveres devidos aos amigos.

X. De Cátulo, a não desprezar a queixa de um amigo ainda que injusta, mas a devolvê-lo à disposição antiga; a falar bem de meus mestres; e a amar meus filhos com afeto verdadeiro.

XI. De meu irmão Severo, a ser bom e amoroso com os da minha casa; por ele conheci Trásea, Helvídio, Catão, Dio e Bruto, e recebi a primeira noção de uma república de leis iguais e de um reino que só olhasse ao bem dos súditos. Dele aprendi a constância no estudo da filosofia, a liberalidade, a esperar sempre o melhor e a confiar no amor dos amigos; e nele observei a franqueza de quem repreende.

XII. De Cláudio Máximo, a ter poder sobre mim mesmo, a ser alegre e corajoso nos acidentes súbitos e nas doenças, a amar a mansidão e a seriedade, a fazer o que tenho a fazer a fundo e sem queixume. Do que dizia, todos criam que assim pensava; do que fazia, que o fazia com boa intenção — reto desde o princípio, não endireitado depois.

XIII. Em meu pai observei a mansidão, a constância no que decidira após exame, o desapego às honras, a diligência incansável, a imparcialidade, o discernimento entre rigor e moderação, a abstinência do amor impuro; sua condescendência de homem comum, seu exame exato nas consultas, seu cuidado com os amigos sem se enfastiar deles; o semblante alegre, a previdência sem alarde, a repressão da lisonja; o rigor com as despesas públicas suportado com paciência; a sobriedade sem superstição nem caça ao aplauso; o uso sem soberba das comodidades da fortuna. Ninguém o louvou como douto ou orador fino, mas como homem maduro e íntegro, que sabia governar-se a si e aos outros — honrava os filósofos sem humilhar quem não o era, cuidava do corpo com medida, cedia de bom grado a quem tivesse alguma faculdade própria, amava a constância nos mesmos lugares e negócios. Foi discreto nos espetáculos e obras públicas, alheio à glória; nunca minucioso com alimento, roupa ou beleza exterior; longe da desumanidade e da impetuosidade, tudo fazia com ordem e vagar. Aplica-se a ele o que se conta de Sócrates: saber privar-se e gozar daquilo em que a maioria, na privação, é fraca, e na fruição, intemperante.

XIV. Dos deuses recebi bons avós, bons pais, uma boa irmã, bons mestres, bons domésticos, parentes que me amam — e que, ainda que minha índole o permitisse, nunca por precipitação ofendi a nenhum deles. Que não fui criado pela concubina de meu pai por muito tempo, e conservei a flor da juventude; que não me fiz homem antes do tempo; que vivi sob o governo de meu pai, que me tirou todo orgulho e me levou à noção de que um príncipe pode viver sem guardas nem aparato de estado; que tive um irmão capaz de despertar-me pelo exemplo; que tive filhos bem-dotados; que não avancei demais na retórica e na poesia; que conheci Apolônio, Rústico e Máximo; que considerei a sério que vida é a conforme a natureza, de sorte que, se ainda não a possuo, a culpa é minha, que não atendi às admoestações dos deuses; que meu corpo resistiu tanto tempo a essa vida; que, caindo em acessos de amor, deles logo sarei; que, irritado muitas vezes com Rústico, nunca lhe fiz nada de que me arrepender; que minha mãe, devendo morrer jovem, viveu comigo seus últimos anos; que pude sempre socorrer o pobre e nunca precisei pedir socorro a ninguém; que tenho uma mulher obediente, amorosa e simples, e homens capazes a quem confiei meus filhos; que por sonhos recebi auxílio; e que, ao aplicar-me à filosofia, não caí nas mãos de sofista nem me detive no estudo dos meteoros e das curiosidades naturais. Nada disto seria possível sem o auxílio dos deuses e da fortuna.

XV. Na terra dos Quados, junto ao Granua. Dize a ti mesmo, logo pela manhã: hoje terei de tratar com um curioso ocioso, um ingrato, um maldizente, um homem falso, invejoso, insociável — males que lhe vieram por ignorância do que é verdadeiramente bom e mau. Mas eu, que sei que só o bem é desejável e só o mal é vergonhoso, e que esse transgressor é meu parente por participar da mesma razão e da mesma partícula divina, como poderei ser lesado por ele, ou irar-me contra quem por natureza me é tão próximo? Nascemos para cooperar, como os pés e as mãos; opor-se é contra a natureza, e agastar-se é opor-se.

XVI. Tudo o que sou é carne, sopro de vida, ou a parte diretiva: a razão. Fora com os livros; não deixes a mente ser distraída, como quem está para morrer faze pouco caso da carne — um tecido de nervos, veias e artérias. E quanto à vida: um vento a cada instante expirado e sorvido de novo. A terceira é a parte diretiva: és velho; não consintas que essa parte excelente seja subjugada por apetites desarrazoados, nem que se queixe do presente ou tema o futuro.

XVII. Tudo o que procede dos deuses depende da providência divina; e o que se diz acontecer por acaso também depende daquela conexão que a providência administra. Tudo flui de lá, é necessário e conduz ao bem do Todo, de que és parte; e o que conserva o Todo é bom para cada natureza particular. Baste-te isto por regra permanente; e larga a sede de livros, para que não morras murmurando, mas manso, satisfeito e agradecido aos deuses.

Livro II

I. Lembra-te de há quanto tempo adias isto, e quantas vezes negligenciaste o prazo que os deuses te fixaram. É tempo de entenderes a natureza do mundo, de que és parte, e a do Senhor do mundo, de quem manaste como o canal mana da fonte; um limite de tempo te está marcado, que passará e não tornará mais.

II. Seja teu cuidado, como romano e como homem, fazer o que tens entre mãos com seriedade, afeto natural, liberdade e justiça, livre de outros cuidados — o que consegues empreendendo cada ação como se fosse a última, livre de vaidade e de descontentamento com o destino. Não são muitas as coisas requeridas para viver uma vida divina; os deuses nada mais exigirão de quem as guarde.

III. Faze, alma, faze; despreza-te a ti mesma — ainda um pouco e terá passado o tempo de te respeitares. A felicidade de cada um depende de si mesmo; e tua vida está quase no fim, e ainda fazes a tua felicidade consistir nas opiniões alheias.

IV. Por que te há de perturbar o que acontece fora de ti? Dá-te vagar para aprenderes algo bom, e cessa de vaguear — pois são ociosos, mesmo agitados, os que não têm um alvo certo a que dirigir seus movimentos.

V. Por não observar o estado da alma alheia, quase nunca se viu homem infeliz; mas os que não guiam pela razão os movimentos da própria alma hão de ser infelizes por necessidade.

VI. Isto deves ter sempre em mente: qual é a natureza do universo e qual a minha; que relação há entre uma e outra; e que ninguém te pode impedir de fazer e dizer sempre o que é conforme à natureza de que és parte.

VII. Teofrasto, como filósofo, diz bem que são maiores os pecados cometidos por concupiscência que os cometidos por ira: quem se ira parece afastar-se da razão com dor, como que forçado; quem peca por prazer, vencido, resolveu a ação por si mesmo — mostra disposição mais fraca e menos viril.

VIII. Faze o que buscas como quem pode, neste instante, deixar esta vida. Quanto à morte: se há deuses, não é grave deixar os homens, pois não te farão mal; se não há, ou não cuidam do mundo, por que viver num mundo vazio de providência? Mas deuses há, e cuidam do mundo, e puseram os verdadeiros males — o vício e a maldade — no poder do próprio homem, para que os evitasse; a vida e a morte, a honra e a desonra, o trabalho e o prazer, a riqueza e a pobreza acontecem igualmente a bons e maus porque em si não são nem boas nem más.

IX. Considera com que rapidez tudo se dissolve: os corpos, na matéria do mundo; a memória deles, no tempo do mundo. Considera quão vis e destituídas de vida verdadeira são as coisas sensíveis, sobretudo as que enredam pelo prazer ou aterram pelo incômodo.

X. É próprio do homem de bom entendimento considerar o que são de fato aqueles de cujas opiniões procedem a honra; e o que é morrer — quem considera a morte em si, despida do que se lhe associa, não a concebe senão como obra da natureza, e temer uma obra da natureza é próprio de criança. A morte não é só obra da natureza: também lhe é conducente.

XI. Considera por que parte o homem está unido a Deus. Não há coisa mais miserável que a alma que anda perscrutando os pensamentos alheios e não sente que lhe bastaria aplicar-se toda ao gênio interior, servindo-o de verdade — guardando-se pura de toda paixão, temeridade e descontentamento com deuses ou homens. O que procede dos deuses merece respeito; o que procede dos homens deve ser acolhido com amor, por serem nossos parentes, e às vezes com piedade, por procederem da ignorância do que é bom e mau.

XII. Ainda que vivesses três mil anos ou dez mil, ninguém perde outra vida senão esta pequena parte que agora vive; a mais longa e a mais curta duração vêm a dar no mesmo, pois só o presente é o que qualquer um pode perder, por ser o único que tem — o que não se tem não se pode perder.

XIII. Lembra-te de que tudo é opinião e noção; claras são as coisas ditas a Mônimo, o cínico, e claro é o proveito que delas se pode tirar.

XIV. A alma ofende a si mesma: primeiro, quando se torna um tumor do mundo, afligindo-se com o que acontece; segundo, quando se aparta de algum homem ou se deixa levar por afetos que lhe tendem dano; terceiro, quando é vencida pelo prazer ou pela dor; quarto, quando dissimula e diz ou faz algo com falsidade; quinto, quando busca ou empreende algo sem fim certo, sem relação ao fim comum — que é seguir a razão, lei desta grande cidade.

XV. O tempo da vida é um ponto; a substância, um fluxo; os sentidos, obscuros; o corpo, tendente à corrupção; a alma, inquieta; a fortuna, incerta; a fama, duvidosa. O que pertence ao corpo é rio; o que pertence à alma, sonho e fumaça. A vida é guerra e peregrinação; a fama depois da morte não é melhor que o esquecimento. Que resta, que nos acompanhe? Uma só coisa: a filosofia — guardar o gênio interior livre de ultrajes, acima de dores e prazeres, nada fazer temerária ou hipocritamente, depender de si e das próprias ações, abraçar contente o que sucede, e esperar a morte com serena alegria, não sendo ela senão a dissolução dos elementos — e, se os próprios elementos nada padecem nessa conversão perpétua, por que temer a dissolução, que é comum a tudo e conforme à natureza?

Enquanto eu estava em Carnunto.

Livro III

I. Considera que a vida se gasta a cada dia, e que, ainda que vivas muito, não tens certeza de que teu entendimento permanecerá capaz para os negócios ou para a contemplação das coisas divinas e humanas. Se começares a caducar, a respiração e as demais faculdades naturais poderão continuar, mas fazer o uso correto de ti mesmo exige o vigor pleno da mente — e esse pode faltar-te antes que morras. Apressa-te, pois: a faculdade pela qual conheces a verdadeira natureza das coisas vai se gastando dia a dia.

II. Tudo o que sucede naturalmente às coisas naturais tem, nisso mesmo, algo de belo — como a casca do pão, ao cozer, racha de modo desigual e ainda assim agrada. Isso, porém, só o discerne quem é verdadeiramente familiar com a natureza.

III. Até Hipócrates, que curou tantas doenças, adoeceu e morreu — o mesmo destino alcança o que prediz e o que conquista. Que se conclui disso? Embarcaste, navegaste, chegaste a terra: desembarca. Se for para outra vida, também lá há deuses; se toda vida cessar, deixarás de servir a esta vil morada, tanto mais vil quanto mais excelente é o que a habitava.

IV. Não gastes teus dias pensando nos outros homens, quando isso não se relaciona a algum bem comum — tais curiosidades te desviam da parte racional e diretiva. Pensa apenas no que, se te perguntassem, poderias responder livremente, mostrando que em ti tudo é sincero e pacífico. Quem é assim é sacerdote do gênio interior, assentado nele como num templo; incontaminado pelo prazer, impávido diante da dor, tingido na justiça, aceitando o que lhe é destinado. Raramente atenta ao que outro fala ou faz, salvo por grande necessidade do bem público, pois só o que está em seu próprio poder é objeto de sua ocupação; e quanto à honra, não a aceita senão dos que vivem segundo a natureza.

V. Não faças nada contra tua vontade, nem contra a comunidade, nem sem exame, nem com relutância; não enfeites teus pensamentos; não sejas grande falador. Que teu gênio interior encontre em ti um homem idoso, sociável, romano, príncipe, pronto para partir desta vida sem juramento nem testemunha.

VI. Ser alegre, sem precisar da ajuda alheia nem do repouso que depende de outros — antes reto por si mesmo do que endireitado.

VII. Se encontrares algo melhor que a justiça, a verdade, a temperança, a fortaleza, e que uma mente contente com o que faz segundo a razão e com o que lhe sucede pela providência, aplica-te a isso. Mas se nada encontrares melhor que o espírito que está em ti, não cedas a nenhuma outra coisa — aplauso, honra, riquezas, prazeres —, pois, uma vez inclinado a ela, não estará mais em teu poder preferir o bem que é teu bem próprio. Escolhe livremente o que é mais proveitoso ao homem como ser racional, e mantém-no; o que é proveitoso só como criatura, rejeita.

VIII. Nunca estimes proveitoso o que te obrigar a quebrar a fé, a odiar, suspeitar, amaldiçoar, dissimular, ou a cobiçar o que exige segredo. Quem antepõe a tudo sua parte racional e os mistérios da virtude nunca lamentará, nunca precisará de solidão nem de companhia, e viverá sem desejo e sem medo — indiferente a quanto tempo goze da alma envolta neste corpo, pronto a partir a qualquer hora.

IX. Na mente disciplinada não encontrarás nada de sujo, servil ou oculto. A morte jamais surpreenderá essa vida como incompleta — como não se diria de um ator que morresse antes de terminar a peça.

X. Usa tua faculdade de opinar com respeito, para que não gere nada contrário à natureza racional, cujo fim é não fazer nada precipitadamente, ser benévolo com os homens e submeter-se de boa vontade aos deuses. Ninguém vive mais que o presente, que é um instante; o tempo que se vive é pouco, o lugar é um canto ínfimo da terra, e até a maior fama depois da morte é pouca coisa.

XI. A isto acrescenta: fazer de cada objeto uma descrição particular, contemplando-o nu e despido, dividido em suas partes, chamando-o e aos seus elementos por seus verdadeiros nomes. Nada gera tanto a verdadeira magnanimidade quanto examinar o que sucede nesta vida perguntando: qual é o verdadeiro uso disto? qual a natureza deste universo a que é útil? quanto vale em relação ao universo e ao homem, cidadão da cidade suprema, da qual as demais cidades são como casas?

XII. De cada coisa que ocupa tua fantasia, pergunta: de que consiste? quanto pode durar? qual virtude convém a este uso — mansidão, fortaleza, verdade, fé, sinceridade, contentamento? E diz: isto vem de Deus; isto, da concatenação do destino, ou de acaso coincidente; isto, de meu vizinho, por sua ignorância do que lhe é natural — mas eu o sei, e me comporto para com ele com bondade e justiça segundo a lei da convivência.

XIII. Se te ativeres ao presente, seguindo com solidez e mansidão a regra da razão reta, sem misturar outros negócios, cuidando apenas de conservar teu espírito puro, sem esperança nem temor, contentando-te com a verdade heroica, viverás feliz — e disso ninguém te pode impedir.

XIV. Assim como médicos têm à mão seus instrumentos, tem tu sempre prontos teus dogmas para o conhecimento das coisas divinas e humanas, lembrando a relação mútua entre elas — pois sem relação com Deus nada humano prospera, nem, sem respeito às coisas humanas, nada divino.

XV. Não te enganes: nunca viverás para ler teus comentários morais nem os feitos dos gregos e romanos famosos. Apressa-te para o fim; abandona as vãs esperanças, e ajuda-te a ti mesmo a tempo.

XVI. O corpo, a alma, o entendimento: os sentidos pertencem ao corpo, os desejos à alma, os dogmas ao entendimento.

XVII. Ter fantasias é comum ao homem e ao animal; deixar-se arrastar pelos desejos é próprio das feras, como Fálaris e Nero; seguir a razão nos deveres ordinários é comum até aos que não creem em deuses. Resta que o único traço próprio do homem bom é aceitar de bom grado o que lhe é destinado, sem perturbar o gênio interior, obedecendo-lhe como a um deus, sem dizer nada contrário à verdade nem fazer nada contrário à justiça.

Livro IV

I. A parte diretiva, diante dos acontecimentos, sempre se aplica ao que está ao seu alcance quando o que pretendia não pode ser: o que persegue, persegue com reserva, de modo que o que sai contrário à intenção ela faz seu próprio objeto — como o fogo grande, que torna a si tudo o que encontra e por isso cresce mais.

II. Nada se faça precipitadamente ou ao acaso, mas segundo as regras mais exatas da arte.

III. Os homens buscam retiros — vilas, a praia, montanhas —, mas a qualquer hora está em teu poder retirar-te para dentro de ti mesmo; nenhum retiro é melhor que a própria alma, para quem já traz consigo o que basta para lhe dar tranquilidade — uma disposição ordenada, livre de tumulto. Concede-te este retiro continuamente. Com que te ofendes? Com a maldade dos homens? Lembra-te de que os racionais nasceram uns para os outros, que suportá-los é parte da justiça, que ofendem contra a própria vontade. Quanto ao corpo, que temer, se a mente, ciente do seu poder, não tem interesse nesse sopro de vida? Quanto à honra, lembra a estreiteza do lugar e a inconstância dos juízos humanos. Tem à mão: os objetos não tocam a alma, é da opinião interior que vem toda perturbação; e tudo o que vês mudará em pouco tempo e deixará de ser. Este mundo é mera mudança; esta vida, opinião.

IV. Se entender e ser racional é comum a todos os homens, comum é a razão pela qual somos racionais; se a razão é comum, comum é a lei; se a lei, somos concidadãos de uma só república, e o mundo é como que uma cidade. Como o que em mim é terra vem de terra comum, há também uma origem comum de onde procede meu entendimento.

V. A morte é, como a geração, um segredo da natureza: mistura de elementos que se resolve nos mesmos elementos — nada impróprio à constituição do homem.

VI. Tais coisas hão de proceder de tais causas por necessidade; quem não as quer é como quem quer que a figueira cresça sem seiva. Lembra-te: dentro de pouco tu e ele estareis mortos, e logo nem o nome restará.

VII. Tira-se a opinião, e ninguém se sentirá ofendido; se ninguém se sente ofendido, não há ofensa. O que não torna o homem pior não torna pior sua vida.

VIII. Tudo o que acontece no mundo acontece justamente, por uma cadeia inevitável e segundo a justiça, por distribuição equitativa ao valor de cada coisa.

IX. Não formes a respeito de quem te ofende a mesma noção que ele gostaria; olha o fato como de fato é.

X. Tem sempre à mão: fazer apenas o que a razão sugere para o bem dos homens; e estar sempre pronto a mudar de opinião quando alguém te corrigir — mudança que venha sempre de um fundamento de justiça, nunca de prazer ou vaidade.

XI. Tens razão? Tenho. Por que então não a usas? Fazendo ela sua parte, que mais precisas?

XII. Até agora tiveste subsistência particular como parte; em breve te dissolverás na substância comum de quem te gerou. Muitos grãos de incenso se colocam sobre o mesmo altar: um cai primeiro, outro depois — dá tudo no mesmo.

XIII. Dentro de dez dias serás tido por um deus por aqueles que hoje, se voltares aos dogmas, não te estimarão melhor que um bruto.

XIV. Não como quem tem milhares de anos pela frente: a morte paira sobre ti; enquanto vives, sê bom.

XV. Quanto tempo ganha quem não se interessa pelo que o vizinho fez, mas só pelo que ele mesmo faz, para ser justo — nas palavras de Agatão, correr reto na própria linha, sem desvario.

XVI. Quem é ávido de fama depois de morto não considera que os que o lembram também morrerão, até que toda memória se extinga. E ainda que a memória fosse imortal — que é isso para ti vivo? O louvor é uma consideração política, a que chamamos economia; o que é belo e bom é belo e bom por si mesmo, sem admitir o louvor como parte sua — não fica, por ser louvado, nem melhor nem pior. Quanto ao que é verdadeiramente bom, do que mais precisaria além de justiça, verdade, bondade e modéstia?

XVII. Se as almas permanecem depois da morte: como pode o ar contê-las desde toda a eternidade? Como pode a terra conter os corpos de todos os sepultados? Assim como a dissolução dos corpos abre espaço a outros, também as almas, transferidas ao ar, são por transmutação recebidas de volta na substância racional original, dando lugar às que começam a subsistir sozinhas. O que há aqui a especular: dividir o que é passivo e material do que é ativo e formal.

XVIII. Não te desvies do caminho: em todo movimento e desejo, cumpre o que é justo, e cuida de alcançar a verdadeira apreensão de cada impressão.

XIX. O que te é conveniente, ó Mundo, me é conveniente; nada me é intempestivo do que te é oportuno. Tudo o que tuas estações trazem terei por fruto feliz. Pôde aquele dizer "Amada cidade de Cécrops"; não dirás tu "Amada cidade de Deus"?

XX. Não te envolvas com muitas coisas, se queres viver alegre — confina-te às ações necessárias, as que a razão ordena. A cada ação, pergunta: isto não será uma dessas coisas desnecessárias? E corta não só ações, mas pensamentos desnecessários.

XXI. Experimenta como te cai a vida do homem bom, que se contenta com o que a sorte lhe reserva. Alguém ofende? É contra si mesmo que ofende. Algo te aconteceu? Era, desde o princípio, o que te estava destinado. Nossa vida é curta; ganhemos o tempo presente com discrição e justiça.

XXII. Ou este mundo é um kosmos, peça bela disposta por certa ordem; ou, se é mistura, ainda assim é bela peça — pois seria possível que em ti houvesse beleza e no mundo inteiro nada além de desordem, quando tudo nele se difunde e se une por simpatia natural?

XXIII. Uma disposição negra, dura, servil, infantil, fraudulenta — e daí? Se ele é um estranho no mundo, que não conhece o que nele há, por que não seres tu também um estranho, que se espanta com o que nele se faz?

XXIV. Fugitivo é quem foge da razão; cego, quem não vê com os olhos do entendimento; pobre, quem precisa de outrem; um abscesso do mundo, quem se aparta, descontente, da administração racional da natureza comum; sedicioso, quem por ações irracionais retira sua alma da alma comum.

XXV. Há quem pratique a filosofia sem sequer uma túnica, e há quem a pratique sem sequer um livro: "Estou quase nu, não tenho pão, e ainda assim não me aparto da razão." E eu digo: falta-me o alimento do bom ensino, e ainda assim não me aparto da razão.

XXVI. Seja qual for a arte que aprendeste, afeiçoa-te a ela; entrega-te de todo o coração aos deuses, e para com os homens não te portes nem como tirano nem como servo.

XXVII. Considera os tempos de Vespasiano: as mesmas coisas de sempre — uns se casando, outros morrendo, uns guerreando, outros festejando — e essa era já terminou. Considera os de Trajano: as mesmíssimas coisas, também terminadas. Lembra sobretudo os que tu mesmo conheceste, tão distraídos com vaidades, e que teu proceder corresponda ao justo valor de cada coisa.

XXVIII. Palavras antes comuns hoje são obscuras; assim os nomes de homens antes célebres — Camilo, Ceso, depois Cipião, Catão, Augusto, Adriano, Antonino Pio: todos, em pouco tempo, cairão em esquecimento. Em que empregar nosso cuidado? Só nisto: que nossa mente seja justa, nossas ações caridosas, nossa fala nunca enganosa, nosso entendimento livre de erro, pronto a acolher o que nos acontece como necessário, fluindo da mesma fonte de onde vens.

XXIX. Tudo o que existe e tudo o que é memória têm seu ser pela mudança. A natureza do universo não se deleita em nada mais do que em alterar o que existe e fazer outras coisas semelhantes — tudo o que é, é como que semente do que será.

XXX. Estás pronto para morrer, e ainda não alcançaste a simplicidade perfeita; ainda sujeito a perturbações, a medo e suspeita dos acidentes externos.

XXXI. Observa qual é o estado da parte racional dos outros; vê o que temem e o que perseguem aqueles que o mundo tem por sábios.

XXXII. Teu mal não pode subsistir na mente de outro, nem no teu corpo, que não é mais que o casebre de tua alma — só naquela parte de ti em que pode subsistir a noção de alguma desgraça. Não deixes que essa parte a admita, e tudo estará bem: ainda que teu corpo seja cortado ou queimado, que a parte a quem cabe julgar permaneça em repouso, pois o que acontece igualmente ao homem mau e ao bom não é nem bem nem mal.

XXXIII. Considera sempre o mundo como uma só substância viva, dotada de uma só alma, na qual todas as coisas concorrem na causa umas das outras.

XXXIV. Que és tu, afora essa parte melhor e divina, senão, como disse Epicteto, uma alma mísera que carrega um cadáver de um lado para outro?

XXXV. Sofrer mudança não é dano, como não é benefício vir a ser por mudança. A idade do mundo é como uma corrente veloz: mal aparece algo e já passou.

XXXVI. Tudo o que acontece no mundo é, pelo curso da natureza, tão usual quanto a rosa na primavera — da mesma natureza são a doença, a morte, a calúnia. Deves considerar as coisas do mundo não como sucessão solta, mas como conexão ordenada e harmoniosa.

XXXVII. Nunca esqueças aquilo de Heráclito: a morte da terra é água, a morte da água é ar, a morte do ar é fogo, e assim ao contrário. Não devemos falar nem agir como quem dorme, por opinião e imaginação, nem como crianças que seguem o exemplo do pai alegando "assim recebemos por tradição".

XXXVIII. Se algum deus te dissesse que morrerás amanhã ou depois de amanhã, não terias, a menos que fosses pusilânime, por grande benefício morrer depois de amanhã — que diferença faz?

XXXIX. Medita em quantos médicos, astrólogos, filósofos, capitães, reis e tiranos já estão mortos, e em quantas cidades — Hélice, Pompeia, Herculano — estão desaparecidas. Olha as coisas do mundo como coisas que duram um dia: o que ontem era muco na concepção, em poucos dias será cadáver ou cinza. Parte manso e contente, como a azeitona madura que, ao cair, louvasse o chão que a sustentou.

XL. Sê como um promontório do mar: contra ele as ondas batem sem cessar, mas ele permanece firme, e junto a ele se aquietam.

XLI. "Ai de mim, a quem isto aconteceu!" — não; antes: "Feliz de mim, que, tendo isto acontecido, posso seguir sem dor." Pois isso podia acontecer a qualquer um, mas nem todo homem continuaria sem dor. O que te aconteceu impede que sejas justo, magnânimo, temperante, sábio? Lembra: o que te aconteceu não é, em si, desgraça; suportá-lo com generosidade é grande felicidade.

XLII. É remédio eficaz contra o medo da morte considerar os que se apegaram à vida por muito tempo: que ganharam mais que os que morreram cedo? Estão também mortos, ao fim. Todo o espaço da vida humana é pequeno; tem-no por coisa indiferente, pois nesse infinito de tempo, que diferença há entre viver três dias e viver três eras?

XLIII. Segue sempre o caminho mais direto — o conforme à natureza, em palavras e atos. Tal resolução livra o homem de todo transtorno, disputa e ostentação.

Livro V

I. Pela manhã, quando te sentires relutante em levantar, pondera: é para o trabalho de um homem que desperto. Ainda hesito diante daquilo para que nasci? Fui feito para me deitar e me aquecer sob as cobertas? "Mas é agradável." E nasceste para o prazer, não para a ação? Não farás o que tua natureza exige, como as abelhas fazem cada qual sua parte? "Mas é preciso descansar." Também disso a natureza te deu uma medida; mas tu a excedes, e na ação ficas aquém do que poderias — sinal de que não te amas, pois quem se ama, ama sua natureza e o fim que ela propõe. Honrarás menos tua natureza do que um artesão honra seu ofício, que por ele dispensa alimento e sono?

II. Quão fácil é afastar de si toda imaginação perturbadora e alheia, e alcançar de imediato repouso e tranquilidade.

III. Considera-te apto e digno de dizer ou fazer o que é conforme à natureza, e não te detenhas na reprovação que disso possa vir: se é reto, não te deixes desencorajar. Quanto aos outros, cada um tem sua parte diretiva e sua inclinação; segue direto por onde tua natureza particular e a comum te conduzem, pois o caminho de ambas é um só.

IV. Prossigo meu curso em ações conformes à natureza, até cair e cessar, exalando o último sopro no ar de que vivi, e caindo sobre a terra que me sustentou — a mesma que sustenta os que dela abusam ou dela se servem, para tantos fins.

V. Ninguém te admirará pela agudeza da linguagem — tal é tua incapacidade natural nesse ponto. Mas há muitos outros bens que dependem inteiramente de ti: a sinceridade, a seriedade, a laboriosidade, o desprezo aos prazeres, o contentar-se com pouco, a benevolência, a liberdade, o desprezo à tagarelice vã, a magnanimidade. Não percebes quantas coisas já poderias ter realizado, e ainda assim continuas a decair? Não é por defeito de tua natureza que murmuras, bajulas por baixeza, acusas ou aplacas teu corpo, és vaidoso e inconstante — de tudo isso já poderias estar livre; quando muito, terias de suportar a fama de lento e obtuso, o que deves exercitar sem te afligires nem te comprazeres nisso.

VI. Há os que, tendo feito um bem, o lançam na conta e exigem retribuição; os que não exigem mas sabem o que fizeram; e os que nem sequer sabem, como a videira, que dá fruto e não busca recompensa — pronta para a próxima estação. Deves ser um destes últimos, quase insensível ao próprio ato. Dirá alguém que o homem racional deve entender o que faz, pois é próprio do ser sociável sentir que opera sociavelmente. É verdade, mas mal entendida: quem de fato a entende não teme, por isso, deixar de agir sociavelmente.

VII. A oração dos atenienses dizia: "Chove, chove, bom Júpiter, sobre os campos dos atenienses." Ou não devemos orar, ou devemos orar assim — de modo livre e comum, não cada um por si.

VIII. Como dizemos que o médico prescreveu a este a cavalgada, a outro os banhos frios, assim dizemos que a natureza do universo prescreveu a este a doença, a cegueira, uma perda. O que acontece a alguém está ordenado como subordinado ao destino, tal como pedras que se ajustam num muro: os pedreiros dizem que συμβαίνειν, caem juntas. Embora as partes sejam diversas, a harmonia é uma só, pois o mundo é um corpo composto de todos os corpos particulares, e o destino é um só, de mesma natureza que as causas particulares. Aceita, pois, o que quer que aconteça, ainda que áspero, como aceitamos o que os médicos prescrevem — na esperança da saúde do universo. Por duas razões deves te agradar do que te acontece: porque foi trazido a ti propriamente, desde o princípio, pela conexão das causas primeiras; e porque o bem-estar do Administrador do Todo depende, de certo modo, disso — pois o Todo, para se manter inteiro, não pode ser mutilado, o que fazes sempre que te desagradas com o que acontece.

IX. Não te desanimes se muitas vezes não cumprires com exatidão os dogmata corretos; uma vez desviado, retorna a eles, e ama a vida de filósofo. E quando retornares, que seja como alívio, não como ostentação de obedecer à razão — pois a filosofia nada exige de ti além do que tua natureza exige, e o que é conforme à natureza não é menos agradável do que o que lhe é contrário. Se o prazer prevalece por parecer mais afim e natural, considera se a magnanimidade, a liberdade, a simplicidade, a equanimidade e a santidade não são mais afins ainda; e a prudência, que percorre sem tropeço tudo o que é próprio da razão. Quanto à natureza das coisas, é tão obscura que até os estoicos a têm por dificilmente compreensível — todo nosso assentimento é falível. E quanto a seus sujeitos, são vis e temporários, ao alcance de qualquer devasso; e quanto aos homens com quem convives, custa suportar até os mais amáveis, para não dizer a nós mesmos.

X. Consola-te na expectativa de tua dissolução, e não te aflijas com a demora; contenta-te com duas coisas: que nada te acontecerá que não seja conforme à natureza do universo, e que está em teu poder nada fazer contra teu gênio interior — a ninguém é dado forçar-te a transgredir contra ele.

XI. Que uso faço agora de minha alma? Assim, a cada momento, deves te perguntar: que faz agora aquela parte minha a que chamam a parte diretiva? De quem é a alma que agora possuo — de uma criança? de um jovem? de uma mulher? de um tirano? de alguma fera?

XII. Que sejam, em si mesmas, as coisas que a maioria tem por boas, podes colher disto: quem ouve mencionar as verdadeiramente boas — a prudência, a temperança, a justiça, a fortaleza — não se cansa de ouvi-las, pois a palavra "bem" se aplica propriamente a elas; mas quem ouve chamar de boas as coisas que o vulgo tem por boas, sabe que se fala apenas popularmente. Por isso não ofende chamar as virtudes de boas, mas o que se diz em louvor da riqueza ou do prazer recebemos apenas como dito com graça — como no palco, entre risos, zombam de quem, com toda sua abundância, não tinha lugar para despejar os excrementos. Investiga, pois, se essas mesmas coisas não serão, na verdade, tidas como os únicos bens verdadeiros.

XIII. Tudo o que sou consiste em forma ou matéria; nenhuma corrupção pode reduzir uma ou outra ao nada, pois tampouco vim do nada. Cada parte minha será, por mutação, disposta em outra parte do mundo, e esta noutra, ao infinito — pela mesma mutação pela qual me tornei o que sou, e os que me geraram antes de mim.

XIV. A razão tira de si mesma seu primeiro impulso, mas seu curso vai reto ao que é factível e possível — por isso tais ações se chamam κατορθώσεις, pela retidão do caminho. Nada pertence a um homem senão o que lhe pertence como homem: o êxito dos propósitos não lhe é exigido, nem os fins últimos das ações. Se algo das coisas exteriores lhe pertencesse propriamente, não lhe caberia condená-las nem opor-se a elas; mas vemos o contrário — quanto mais um homem se retira da pompa externa, ou melhor suporta sua perda, tanto melhor é tido.

XV. Tais como forem teus pensamentos ordinários, tal será tua mente com o tempo, pois a alma recebe sua tintura das imaginações. Onde quer que vivas, aí está em teu poder viver bem. Aquilo para que cada coisa é feita, para isso se inclina; e naquilo em que consiste seu fim, consiste seu bem. A sociedade é, pois, o bem próprio da criatura racional — que fomos feitos para a sociedade há muito está demonstrado, pois o inferior é subordinado ao melhor, e entre os que têm alma, os melhores são os que têm alma racional.

XVI. Desejar o impossível é próprio de louco; mas é impossível que o homem mau não cometa tais coisas. Nada acontece a ninguém que não lhe seja natural, e as mesmas coisas acontecem a outros. Não é grave que a ignorância ou o vão desejo de agradar sejam mais poderosos que a verdadeira prudência? Quanto às coisas, não tocam a alma nem podem afetá-la — só ela pode se afetar, conforme os dogmata que se concede.

XVII. Sob um aspecto, o homem me é o mais próximo, pois devo fazer-lhe bem e suportá-lo; mas quanto pode opor-se a minhas ações, me é indiferente, como o sol ou o vento — algo que pode impedir uma operação, mas não meu ânimo, pela conversão pronta de seus objetos. A mente converte qualquer obstáculo em seu próprio propósito, de modo que o que era impedimento se torna seu objeto principal, e o que estava em seu caminho, seu caminho mais pronto.

XVIII. Honra o que é mais principal e poderoso no mundo — aquilo que se serve de todas as coisas e a todas governa. Assim também em ti: honra o que é mais principal e poderoso, e de mesma natureza que aquilo, por quem tua vida é governada.

XIX. O que não fere a própria cidade não pode ferir nenhum cidadão: se a cidade toda não é ferida por isto, tampouco eu o sou; e se o Todo não é, por que faria disso queixa particular? Considera como tudo o que subsiste é rapidamente levado — as substâncias em fluxo contínuo, as ações em mudança perpétua, as causas sujeitas a alterações, quase nada estabelecido. Considera a infinitude do tempo passado e a vastidão do que há de vir, em que tudo se há de resolver. Não és, pois, um tolo, tu que por isso te enfunas de orgulho ou te queixas como de algo que há de te afligir por longo tempo? Considera o universo, do qual és parte tão pequena, e toda a idade do mundo, da qual só uma porção curta te é dada. Outro peca contra mim — que olhe por si; eu possuo tanto quanto a natureza comum quer que eu possua, e faço o que minha própria natureza quer que eu faça.

XX. Que a parte diretiva de tua alma jamais se sujeite a variação por dor ou prazer corporal, mas confine essas afecções a suas próprias partes; e se refletirem sobre o entendimento, como ocorre num corpo unido, não resistas ao sentido, sendo isso natural — mas que teu entendimento não acrescente a ele uma opinião de bem ou mal, e tudo estará bem.

XXI. Viver com os deuses: vive com os deuses quem oferece a todo tempo o espetáculo de uma alma contente com o que lhe é destinado, e que cumpre o que apraz ao gênio interior que Júpiter designou a cada homem por guarda.

XXII. Não te irrites com o hálito ou as axilas desagradáveis de alguém: tal é sua natureza, e de tal causa tal efeito há de proceder necessariamente. Mas tu também tens entendimento — que tua faculdade racional opere sobre a dele: mostra-lhe sua falta, admoesta-o. Se te ouvir, tu o curaste, e não haverá mais ocasião de ira.

XXIII. Como te propões viver quando te retirares a algum lugar sem arruaceiro nem meretriz, assim podes viver aqui. E se não te deixarem, podes deixar a vida antes que teu ofício, mas sem te julgar ofendido — como quem diz: "aqui há fumaça; sairei dela." Até que algo assim me force a sair, permanecerei livre, e minha vontade há de ser sempre dirigida pela natureza de uma criatura racional e sociável.

XXIV. A essência racional pela qual o universo é governado visa à comunidade; por isso fez as coisas piores em vista das melhores, e uniu as melhores entre si como em harmonia — subordinando e coordenando, distribuindo a cada coisa segundo seu valor.

XXV. Como te portaste até agora para com os deuses, teus pais, irmãos, mulher, filhos, mestres, amigos, domésticos? É certo que nenhum deles ofendeste por palavra ou obra? Lembra-te por quantas coisas já passaste e quantas foste capaz de suportar, e quantos bens verdadeiramente bons já discerniste, quantos prazeres e dores já ultrapassaste com desprezo, para com quantos homens perversos já te portaste com bondade.

XXVI. Por que haveriam almas imprudentes de perturbar a que é douta e prudente? A que entende o princípio e o fim, e conhece a essência racional que atravessa todas as coisas e, através de todas as eras, dispõe este universo.

XXVII. Dentro de pouco tempo serás cinza ou esqueleto, e talvez nem um nome — e o nome é apenas um eco vazio. As coisas mais caras desta vida são vãs e desprezíveis; as mais graves, bem julgadas, são como crianças que ora riem ora choram. Quanto à fé, ao pudor, à justiça, à verdade — há muito, como diz o poeta, abandonaram esta terra e se recolheram ao céu. Que te retém aqui, se os sentidos são obscuros e falíveis, e nossa alma nada mais que uma exalação de sangue? Espera a extinção ou a translação com ânimo contente; e até que essa hora chegue, contenta-te em adorar os deuses e fazer o bem aos homens, lembrando que as coisas externas ligadas a este corpo não são tuas, nem estão em teu poder.

XXVIII. Sempre poderás prosperar se escolheres o caminho certo e observares um método verdadeiro em tuas opiniões e ações. Duas coisas são comuns a toda alma racional: que em sua obra própria nada pode impedi-la, e que sua felicidade consiste na disposição para a justiça e em sua prática.

XXIX. Se isto não é ato mau meu, e por isso o público não é ferido, que me importa? Não te deixes levar pela opinião comum; presta ajuda conforme a ocasião exigir, mas não penses que os que sofrem dano em coisas médias são verdadeiramente feridos. Como o velho aio da comédia que, ao se despedir, pede de volta o pião do criado — lembrando que é apenas um pião —, assim faze tu também: toda esta disputa e alarido dos tribunais, no fundo, não é mais que isso. Outros lhes dão muito valor — serás tu também, por isso, um tolo? Um dia já o fui; que baste.

XXX. Que a morte me surpreenda quando quiser e onde quiser, poderei ainda ser εὔμοιρος, um homem feliz — pois feliz é quem em vida se dá a si mesmo uma sorte feliz: boas inclinações da alma, bons desejos, boas ações.

Livro VI

I. A matéria de que consiste o universo é, em si, muito tratável e dócil. A essência racional que a governa não tem em si causa alguma para fazer o mal — não tem mal em si, não pode fazer nada mau, nem nada pode ser ferido por ela. Todas as coisas são feitas e determinadas segundo sua vontade e prescrição.

II. Seja-te indiferente estar meio gelado ou bem quente, sonolento ou depois de sono pleno, censurado ou louvado, cumprindo teu dever ou morrendo — pois morrer também deve contar-se entre os deveres e ações de nossa vida.

III. Olha para dentro: não deixes passar a qualidade própria ou o verdadeiro valor de nada antes de o teres plenamente apreendido.

IV. Toda substância logo chega à sua mudança: ou se resolve por exalação, ou se dispersa em átomos. A Essência Racional que governa todas as coisas entende a si mesma e por isso faz tudo com acerto; nós, que não entendemos assim, não devemos admirar-nos de tanto nos maravilharmos com o que não alcançamos.

V. A melhor vingança é não te tornares semelhante a quem te ofende.

VI. Seja tua única alegria e teu único consolo passar sem interrupção de uma ação sociável a outra, com Deus sempre em teu pensamento.

VII. A parte diretiva racional, por ser a única que pode agitar-se e voltar-se sobre si mesma, faz tanto a si quanto tudo o que lhe sucede aparecer a si própria como ela quiser.

VIII. Segundo a natureza do universo se determinam todas as coisas particulares. Ou este universo é massa confusa que a tempo se há de dispersar, ou é uma união administrada pela Providência. Se o primeiro, por que desejaria eu continuar nesta confusão, ou me perturbar em agradar aos deuses, se dispersão é meu fim de qualquer modo? Mas se é o segundo, não sou religioso em vão: ficarei quieto, e porei minha confiança naquele que governa tudo.

IX. Sempre que, por algum acontecimento presente e duro, sejas forçado a perturbar-te, volta a ti mesmo o quanto antes, e não fiques fora do tom por mais tempo do que precisas.

X. Se tivesses madrasta e mãe natural vivas, honrarias a madrasta, mas teu refúgio seria a mãe. Assim sejam para ti a corte e tua filosofia: recorre a ela com frequência, pois é por ela que as outras coisas se tornam toleráveis, e tu, nelas, tolerável aos outros.

XI. É útil representar a ti mesmo, sob a apreensão correta, o que parece de grande valor: isto é cadáver de peixe, aquilo suco de uva, esta púrpura é lã tingida com sangue de um molusco. Deves usar essa maneira de ver a vida toda, descobrindo a vileza sob a pompa solene — pois a aparência exterior mais te ilude quando pensas ocupar-te de coisas de peso.

XII. Vê o que Crates diz do próprio Xenócrates.

XIII. O povo comum admira as coisas naturais — pedras, madeira, figos, vinhas; os mais moderados, as animadas — rebanhos e manadas; os mais refinados, as criaturas racionais capazes de arte ou de posse, como quem se compraz em ter muitos escravos. Mas quem honra a alma racional em geral, como racional e sociável, cuida sobretudo de preservar a sua própria no hábito da razão e da sociabilidade — cooperando com aquele de cuja natureza também participa: Deus.

XIV. Algumas coisas se apressam a ser, outras a deixar de ser; do que já é, parte já pereceu. Fluxos perpétuos renovam o mundo, como o tempo faz sua idade parecer sempre nova. Nesse fluxo, o que merece apego, se nada se pode fixar? Não devemos pensar de nossa vida senão como uma exalação de sangue: assim como respiramos todo dia, também é, de uma vez, exalar toda a tua faculdade respirativa naquele ar comum de onde a pouco a tiraste — e com ela, a vida.

XV. Não nos deveria ser cara a respiração vegetativa das plantas, nem a sensitiva dos animais, nem a faculdade imaginativa, nem sermos levados pelos apetites, nem podermos alimentar-nos — isso não é melhor que evacuar os excrementos do alimento. Nem o aplauso, pois o louvor de muitas línguas não é melhor que seu ruído. O que resta, então, que te seja caro? Que em todos os teus movimentos sejas contido segundo tua própria constituição natural — é a isso que toda arte visa, como a de quem cuida da vinha ou doma potros. Se isso te vai bem, não te importes com o resto; mas se não podes deixar de respeitar outras coisas, não podes ser livre nem ter contentamento em ti mesmo, e estarás sempre sujeito às paixões, cheio de confusão, a acusar os deuses. Mas se honrares somente tua mente, isso te fará aceitável a ti mesmo e concorde com os deuses — aceitando com louvores tudo o que eles determinarem.

XVI. Debaixo, acima e ao redor estão os movimentos dos elementos; mas o movimento da virtude não é nenhum desses — é mais excelente e divino, e segue via que não se compreende facilmente.

XVII. Quem não há de admirar-se deles? Não falam bem dos que vivem com eles, e no entanto são ambiciosos de que os vindouros, a quem nunca verão, falem bem deles — como se alguém se afligisse por não ter sido louvado pelos que viveram antes.

XVIII. Não consideres impossível ao homem o que a ti é difícil; mas o que em geral conceberes possível e próprio de algum homem, pensa que também é possível a ti.

XIX. Suponhamos que na palestra alguém te feriu com as unhas: não exclamas, não te ofendes, não o suspeitas depois como inimigo — ainda que te esforces por evitá-lo, é por gentil desvio, não por suspeita ou ódio. Guarda o mesmo ânimo nas demais partes da vida: concebe muitas coisas como se tivesses um antagonista na palestra, pois é bem possível evitar sem odiar.

XX. Se alguém me repreender e me mostrar que erro, de bom grado me retrato — pois busco a verdade, pela qual ninguém jamais foi ferido; e é ferido quem persiste no erro.

XXI. Farei o que me cabe; quanto ao mais não me hão de perturbar. Das criaturas sem razão uso livremente; dos homens, por partilharem a mesma razão, cuido de tratá-los sociavelmente. Em tudo, lembra-te de invocar os deuses; e quanto ao tempo que hás de viver, seja-te indiferente, pois até três horas bastam.

XXII. Alexandre da Macedônia e o que cuidava de suas mulas, mortos, chegaram ao mesmo ponto.

XXIII. Considera quantas coisas diferentes, do corpo ou da alma, sucedem num só momento em cada um de nós, e não te espantarás que muitas mais possam coexistir a um só tempo naquele uno e geral a que chamamos mundo.

XXIV. Se te perguntassem como se escreve "Antonino", enumerarias cada letra sem alvoroço, mesmo que alguém te contradissesse. Lembra-te de que todo dever do homem consiste também de certas letras, às quais deves proceder ordenadamente até o fim, sem brigar com quem quiser brigar contigo.

XXV. Não é cruel proibir os homens de buscar o que concebem ser seu bem? Mas de certo modo lhes negas essa liberdade quando te irritas com seus pecados — pois são levados a eles como a seu próprio bem, ainda que erradamente. Ensina-lhes melhor, mas não te irrites.

XXVI. Morte é cessação da impressão dos sentidos, da tirania das paixões, dos erros da mente e da servidão do corpo.

XXVII. Se teu corpo é capaz de resistir, é vergonha que tua alma desista primeiro. Cuida para não te tornares, de filósofo, um mero César tingido pela corte. Guarda-te simples, bom, sincero, grave, livre de ostentação, amigo da justiça, religioso, terno, forte para suportar o que te convém. Adora os deuses, procura o bem-estar dos homens; esta vida é breve; ações caridosas e disposição santa são seu único fruto.

XXVIII. Faze tudo como convém ao discípulo de Antonino Pio. Lembra sua constância no que fazia segundo a razão, sua equanimidade, sua santidade, sua doçura; quão cuidadoso em chegar ao conhecimento exato dos assuntos; como suportava com paciência os que o condenavam injustamente; como se contentava com pouco e suportava o trabalho sem queixa; sua constância na amizade, e como se alegrava se alguém pudesse aconselhá-lo melhor; quão religioso, sem superstição. Lembra tudo isso, para que, na tua última hora, te encontre, como o encontrou a ele, na posse de uma boa consciência.

XXIX. Desperta tua mente, recolhe-te de teus sonhos, e, plenamente acordado, olha as coisas deste mundo como recém-acordado de outro tipo de sono, com o mesmo ânimo com que olhavas as que viste em sonho.

XXX. Consisto de corpo e alma. Ao meu corpo tudo é indiferente; quanto à minha mente, tudo o que não está no âmbito de sua própria operação lhe é indiferente, e de suas próprias operações só depende dela mesma — e mesmo destas, só se ocupa das presentes, pois as passadas e futuras já lhe são indiferentes.

XXXI. Enquanto o pé faz o que lhe cabe, seu trabalho não é contra a natureza. Assim, enquanto o homem faz o que é próprio do homem, seu trabalho não lhe é nocivo. Mas se a felicidade consistisse no prazer, como teriam ladrões e tiranos tão larga parte dos prazeres?

XXXII. Não vês como os que professam ofícios mecânicos se apegam ao curso de seu ofício? Não é grave que um arquiteto ou médico respeite mais os mistérios de sua profissão do que o homem o curso próprio de sua natureza — a razão, comum a ele e aos deuses?

XXXIII. Ásia, Europa — que são senão cantos do mundo todo, como todo o tempo presente é apenas um ponto da eternidade? Tudo logo alterado, logo perecido, e tudo vem de um só princípio. Assim, o veneno e as coisas nocivas são, como o espinho e o lodo, consequências necessárias de coisas belas e boas. Não as penses, portanto, como contrárias ao que muito honras, mas considera a verdadeira fonte de tudo.

XXXIV. Quem vê as coisas presentes viu tudo o que jamais foi e há de ser, pois todas são de uma mesma espécie. Medita na conexão de todas as coisas do mundo: estão entrelaçadas, e por isso concordam, pela redução de todas as substâncias a uma só.

XXXV. Ajusta-te ao estado que o destino te destinou, e ama os homens com quem te é dado viver. Um instrumento está como deve estar se serve ao fim para que foi feito; mas nas coisas naturais, o poder que as formou permanece dentro delas — por isso deve ser mais respeitado, e devemos, se vivermos segundo seu propósito, achar tudo conforme nossa própria mente.

XXXVI. Se propuseres a ti mesmo, como bem ou mal, coisas que não estão no poder de tua vontade, hás de queixar-te dos deuses e odiar os homens; mas se só considerares bem e mal o que depende inteiramente de tua vontade, não haverá razão para murmurar contra ninguém.

XXXVII. Todos trabalhamos para um mesmo efeito — uns com apreensão racional, outros sem ela; como diz Heráclito dos que dormem, que também trabalham a seu modo. Até quem murmura e atrapalha coopera, pois também dele o mundo precisava. Aquele que administra tudo há de fazer bom uso de ti, queiras ou não.

XXXVIII. Toma o sol para si o que pertence à chuva? E cada uma das estrelas, ainda que difiram entre si, não concorrem todas para um mesmo fim?

XXXIX. Se os deuses deliberaram em particular sobre mim, devo aceitar sua deliberação como sábia — por que resolveriam fazer-me mal, sem proveito para eles ou para o universo? Se deliberaram do todo em geral, devo aceitar o que, em consequência, me sucede em particular. E se não deliberaram de nada, ainda assim é lícito que eu delibere o que me é mais proveitoso — e a mim é proveitoso ser racional e, como membro de uma cidade, sociável e benevolente. Minha cidade, como Antonino, é Roma; como homem, é o mundo.

XL. Tudo o que acontece a alguém é conveniente ao todo — basta isso para nos contentar.

XLI. Como os espetáculos comuns do teatro, quando os vês repetidos sempre do mesmo modo, tornam a visão tediosa, assim devem afetar-nos todas as coisas que vemos a vida toda: tudo, acima e abaixo, é sempre o mesmo, e das mesmas causas. Quando, então, terá fim?

XLII. Seja objeto de teus pensamentos as várias mortes dos homens de toda sorte — até os grandes filósofos e reis, todos há muito mortos e esquecidos, sem que mal algum lhes venha disso. Uma só coisa neste mundo vale a pena: segundo a verdade e a justiça, conviver mansa e amorosamente com os falsos e injustos.

XLIII. Quando quiseres consolar-te, lembra os dons e virtudes daqueles com quem convives todo dia; pois nada te alegra tanto quanto as várias virtudes visíveis nas disposições dos que vivem contigo.

XLIV. Afliges-te por pesares apenas tantas libras, e não trezentas antes? Tens tanta razão para te afligires por viveres apenas tantos anos, e não mais.

XLV. Façamos o possível para persuadi-los; mas se a razão te conduzir a algo, faze-o, ainda que se oponham. Se alguém te resistir pela força, converte tua inclinação da justiça à equanimidade contente, de modo que o obstáculo se torne exercício de outra virtude — pois desejaste sempre com a devida ressalva.

XLVI. O ambicioso supõe que sua felicidade está no ato, no louvor e no aplauso alheio; o voluptuoso, em seu próprio sentir; mas o sábio, em sua própria ação.

XLVII. Está em teu poder excluir de todo qualquer noção quanto a isto, e assim excluir toda tristeza de tua alma — pois os objetos, em si mesmos, não têm poder algum para nos impor opinião alguma.

XLVIII. Acostuma-te, quando alguém te fala, a ouvi-lo sem dar lugar, nesse ínterim, a outros pensamentos.

XLIX. O que não é bom para a colmeia não pode ser bom para a abelha.

L. Reclamarão os passageiros ou os pacientes, se forem bem levados ou bem curados? Não se importam com mais nada além de que o piloto os leve a salvo, e o médico lhes traga a cura.

LI. Quantos dos que vieram ao mundo ao mesmo tempo que eu já saíram dele?

LII. Aos que sofrem de icterícia, o mel parece amargo. Por que então me irritaria eu? Pensas que o erro e a falsa opinião têm menos poder para fazer os homens transgredir do que a icterícia para fazer o mel parecer amargo?

LIII. Ninguém pode impedir-te de viver conforme tua natureza requer; nada pode acontecer-te que o bem comum da natureza não requeira.

LIV. Que tipo de homens são aqueles a quem buscam agradar, e o que buscam obter, e por que ações; e quão depressa o tempo cobrirá e sepultará tudo.

Livro VII

I. O que é a maldade? É algo que muitas vezes já viste e conheceste no mundo. Sempre que algo aconteça que possa perturbar-te, venha-te logo à mente que é isto que já viste muitas vezes. Não há nada de novo. Tudo o que existe é ao mesmo tempo usual e de pouca duração.

II. Que temor há de que teus dogmas morram em ti, enquanto mantiveres vivas as representações de que dependem, o que está em teu poder reavivar continuamente? Está em meu poder, a respeito do que quer que tenha acontecido, conceber o que é reto e verdadeiro. Se é reto, por que me perturbo? O que está fora de meu entendimento nada é para ele.

III. O que a maioria julgaria a maior felicidade — viver de novo depois da morte — tu podes conceder a ti mesmo enquanto vives: ver de novo as coisas do mundo, sempre o mesmo desfile de vaidades. Permanece firme entre elas, livre de indignação, com esta ponderação: que o valor de cada homem se mede pelo valor daquilo que estima.

IV. Cada palavra dita deve ser entendida por si só, e cada propósito de uma ação também por si só, com o verdadeiro sentido segundo a verdade e a natureza — por mais que o uso comum o entenda de outro modo.

V. Minha razão basta para isto, ou não? Se basta, empregá-la-ei na obra, sem aplauso nem ostentação. Se não basta, deixarei a tarefa a outro que a faça melhor, ou a empreenderei com ajuda de outrem — pois só devo pretender que seja bom ao público. Não te envergonhes de usar a ajuda de outros: é como o soldado que, impedido de sozinho alcançar o alto das ameias, o consegue com ajuda de outro — deixaria por isso a empresa?

VI. Não te perturbem as coisas futuras: se a necessidade as trouxer, virás a elas com a mesma razão com que aceitas o presente. Todas as coisas estão ligadas entre si, e o nó é sagrado; pela ordem própria de seu lugar concorrem para formar um só kosmos — uma peça bela e ordenada. Há uma só ordem em todas as coisas, um só Deus, uma só substância, uma só lei; uma só razão e uma só verdade comuns a todas as criaturas racionais.

VII. Tudo o que é material logo se dissolve na substância comum do Todo; tudo o que é formal logo é reabsorvido na razão comum do Todo; e a fama de qualquer coisa logo é engolida pela idade do Todo.

VIII. Para a criatura racional, a mesma ação é conforme à natureza e conforme à razão.

IX. Reto por si mesmo, não feito reto.

X. Assim como os membros de um corpo estão unidos, também as criaturas racionais estão feitas para uma só operação comum. Costuma dizer a ti mesmo: sou μέλος, membro da massa das substâncias racionais, não μέρος, uma parte apenas — pois quem se diz parte ainda não ama os homens de coração, e pratica o bem por conveniência, não como quem, fazendo bem a outros, faz bem a si mesmo.

XI. Das coisas externas, aconteça o que acontecer ao que por elas pode sofrer. Que se queixe quem sofre, se quiser; quanto a mim, enquanto eu não conceber que o que aconteceu é mal, não sou ferido — e está em meu poder não conceber tal coisa.

XII. O que quer que qualquer homem faça ou diga, tu deves ser bom — não por causa de ninguém, mas por causa de tua própria natureza.

XIII. Minha parte diretiva não trará por si mesma aflição sobre si, não se porá em temor nem em concupiscência. Se está em poder de outrem compeli-la, que use seu poder — mas se ela mesma, por falsa opinião, não se inclinar a tal disposição, não há temor. Quanto ao corpo, que se queixe ele, se puder; mas a alma, que só ela pode sentir medo ou dor segundo suas próprias opiniões, cuida para que nada sofra.

XIV. Que é a εὐδαιμονία, a felicidade, senão o ἀγαθὸς δαίμων, o bom gênio? Que fazes tu aqui, ó opinião? Vai-te, agora que descobri o que és.

XV. Há quem tema a mudança, à qual devem o ser todas as coisas que antes não eram? Como usarias teus banhos quentes, se a lenha não se transformasse? Como receberias alimento, se não se transformasse? Como não percebes que, para ti também, chegar à mudança pela morte é coisa da mesma natureza, e tão necessária quanto o resto?

XVI. Pela substância do universo passam todos os corpos particulares, cooperando com o universo como membros num só corpo. Quantos como Crisipo, quantos como Sócrates já a idade do mundo devorou? Que isto te venha à mente, para que teus pensamentos não se apeguem demais a coisa alguma. De todos os meus cuidados, um só seja o objeto: que eu nada faça contrário à constituição do homem. Aplica-te, enquanto existes, ao que é mais próprio ao homem: amar até os que transgridem contra ti, lembrando que pecam por ignorância, e que ele não te causou dano algum, pois teu entendimento não se fez pior por ele.

XVII. A natureza do universo, como de cera, formou talvez um cavalo; depois, destruindo essa figura, temperou a mesma matéria na forma de uma árvore, depois de um homem, depois em outra coisa ainda. Cada forma subsiste por pouquíssimo tempo. Se não é grave para a arca ser composta, por que seria mais grave ser desfeita?

XVIII. Ainda que toda ira estivesse apagada em ti, procura compreender que toda ira é contra a razão. Se te faltar a boa consciência de agir segundo a razão, para que viverias mais? Tudo o que vês dura um momento; a natureza logo trará mudança sobre as coisas, para que o mundo pareça sempre fresco e novo.

XIX. Sempre que alguém transgredir contra outro, considera o que ele supôs ser bom ao transgredir; saberás então ter pena, não espanto nem cólera. Ou tu ainda vives no mesmo erro e deves perdoá-lo, ou já não supões boas as mesmas coisas que ele — e então como não serias brando com quem está em erro?

XX. Não figures as coisas futuras como presentes; das presentes, toma o que mais te aproveita, e considera como as quererias se não as tivesses. Cuida de não te apegar a ponto de a falta delas tornar-se aflição. Recolhe-te em ti mesmo: tua parte diretiva, exercendo a justiça, se basta plenamente sem mais nada.

XXI. Apaga toda opinião; contém a força das paixões; circunscreve o tempo presente; examina o que quer que te tenha acontecido, a ti ou a outrem; divide todo objeto entre o que nele é formal e o que é material; pensa na última hora. O que teu próximo cometeu, que fique com ele a culpa. Alegra-te com verdadeira simplicidade e modéstia, e considera indiferentes todas as coisas entre a virtude e o vício. Por fim: ama a humanidade; obedece a Deus.

XXII. Tudo se dá por certa ordem — ainda que fossem só os elementos. Quanto à morte: dispersão, átomos, extinção ou translação hão de seguir-se. Quanto à dor: a intolerável logo se acaba pela morte, e a que persiste é suportável, pois a mente, cortando comunhão com o corpo, guarda sua tranquilidade. Quanto ao louvor: assim como na praia o que antes se via é logo coberto por nova areia, também nesta vida as coisas passadas são cobertas pelas que as sucedem.

XXIII. De Platão: a quem tem a mente dotada de verdadeira magnanimidade e contempla todos os tempos, esta vida mortal não pode parecer grande coisa, nem a morte coisa grave.

XXIV. De Antístenes: é coisa própria de um rei fazer o bem e ser malfalado; é vergonhoso que o rosto se sujeite à mente enquanto a mente não cuida de formar-se e adornar-se como convém.

XXV. De poetas e cômicos: nossa vida é ceifada como espiga madura — uma ainda em pé, outra já caída.

XXVI. De Platão: quem tem algum valor não deve contar a vida ou a morte como grande risco, mas fazer seu único cuidado examinar se suas próprias ações são justas ou injustas, de homem bom ou mau — pois não é próprio do homem verdadeiramente homem apegar-se à vida, mas remeter-se aos deuses e cuidar apenas de viver, enquanto viver, tão virtuosamente quanto possa. E, do mesmo Platão, sobre as coisas do mundo: deves, como de um lugar mais alto, olhar para baixo rebanhos, exércitos, nascimentos, mortes, os tumultos dos tribunais — como tudo na terra, ainda que contrário entre si, concorre para a beleza deste universo.

XXVII. Olhar para as mudanças de tantas monarquias passadas é prever o futuro, pois tudo será da mesma espécie. Tanto dá ser espectador desta vida por quarenta anos ou por dez mil: "o que veio da terra à terra voltará; o que veio do céu, aos lugares celestes retornará."

XXVIII. Ele tem corpo mais forte e é melhor lutador que eu — e então? É mais generoso? Mais modesto? Suporta com mais equanimidade os reveses que eu?

XXIX. Onde a coisa pode realizar-se segundo a razão comum a deuses e homens, não há justa causa de dor. Em todo lugar está em teu poder abraçar o que por disposição de Deus te aconteceu, tratar com justiça os homens com quem convives, e examinar com rigor cada fantasia antes de bem compreendida sua verdadeira natureza.

XXX. Não olhes para os entendimentos alheios; olha reto para onde te conduz a natureza — a do universo, nas coisas que te acontecem, e a tua, nas que fazes. O que é primeiro na constituição de cada homem é pretender o bem comum; o segundo, não ceder aos impulsos da carne, pois é privilégio da razão comandar sobre eles; o terceiro, evitar toda precipitação e não estar sujeito ao erro.

XXXI. Como quem já viveu e agora morre por direito, o que te resta emprega como excedente gracioso. Ama apenas o que te é destinado pelos fados. Seja teu único cuidado fazer bom uso do que te acontece — há bom uso a fazer, se for teu desejo aprovar-te por isso. Olha para dentro: dentro está a fonte de todo bem, fonte que jamais falha, se cavares sempre mais fundo.

XXXII. Acostuma-te a manter o corpo firme, livre de todo movimento frouxo; e, assim como teu rosto está sob o poder de tua mente para manter-se grave, que o mesmo se estenda a todo o corpo, mas sem afetação.

XXXIII. A arte de bem viver neste mundo é mais como a do lutador que a do dançarino: ambas preparam o homem para o que lhe sobrevier, de modo que nada o derrube.

XXXIV. Considera que espécie de homens são aqueles cuja boa palavra desejas, e não terás razão de queixar-te dos que ofendem contra a própria vontade, nem sentirás falta de seus aplausos. "Nenhuma alma é privada da verdade de bom grado" — nem, por consequência, da justiça ou da mansidão; lembra-te disto sempre, e serás mais brando com todos os homens.

XXXV. Qualquer dor que sintas, lembra que não pode piorar tua parte diretiva, pois nem em sua substância nem em seu fim a dor a corrompe. Como diz Epicuro, a dor não é "nem intolerável, nem eterna", desde que te mantenhas nos limites da razão. Há muitas coisas que te afligem sem que percebas, por não trazerem o nome de dores, como dormir mal ou faltar apetite — quando isso te descontentar, repreende-te: teu ânimo fraquejou.

XXXVI. Guarda-te de te deixares afetar, mesmo diante de homens de natureza corrompida, como os homens comuns costumam afetar-se uns aos outros.

XXXVII. Como sabemos se Sócrates foi de fato eminente? Não basta que morresse com glória ou discutisse com sutileza. O que devemos indagar é que alma tinha: se buscava portar-se justamente com os homens e piedosamente com os deuses; se não se afligia com a maldade alheia nem cedia a ela por medo; se, do que lhe sucedia por disposição de Deus, nada julgava intolerável; e se jamais deixou sua mente compadecer-se dos afetos do corpo.

XXXVIII. É bem possível que um homem seja muito divino e, no entanto, de todo desconhecido. Lembra-te sempre de que a verdadeira felicidade do homem consiste em bem poucas coisas.

XXXIX. Livre de toda compulsão, podes levar teu tempo até o fim, ainda que os homens clamem contra ti, ainda que as feras despedacem tua carne. Nada impede a mente de manter seu repouso, tanto no reto juízo do que lhe sucede quanto no pronto uso do que se apresenta — de modo que diga ao que lhe sobrevém: "isto és tu, em verdade, ainda que a opinião te julgue diferente" — pois tudo o que é presente será por mim abraçado como objeto oportuno, referido ao louvor de Deus ou ao bem dos homens; nada há que, quanto à natureza, seja novo ou intratável.

XL. Atingiu o estado de perfeição na vida quem passa cada dia como se fosse o último — nunca ardente nem tão frio, e livre de toda dissimulação.

XLI. Podem os deuses, imortais, suportar por tantas eras tantos pecadores, e ainda cuidar deles — e tu, que és de um momento, e um desses pecadores tu mesmo, suportá-los-ias com dificuldade? É ridículo que um homem dispense em si o vício que está em seu poder reprimir, e queira suprimi-lo nos outros, o que lhe é de todo impossível.

XLII. Todo objeto que nossa faculdade racional e sociável encontre, e que nada ofereça à satisfação da razão nem à prática da caridade, ela com razão julga indigno de si.

XLIII. Quando fizeste bem e outro se beneficiou, precisas ainda, como um tolo, que pareça a outros que agiste bem, ou que recebas de volta um bom turno? Ninguém se cansa do que lhe é benéfico; e toda ação conforme à natureza é benéfica. Não te canses, pois, de fazer o que te é benéfico, enquanto o for também a outros.

XLIV. A natureza do universo, antes mesmo de ser criado, deliberou e resolveu a criação do mundo; desde então, tudo o que é e acontece no mundo é consequência dessa primeira deliberação.

Livro VIII

I. Isto também te guarda da vaidade: já não podes reivindicar o louvor de quem viveu, desde a juventude, uma vida de filósofo. Se entendes o que importa, não te preocupes com fama; basta que vivas o resto conforme tua natureza exige. Em nada do que erraste encontraste felicidade — nem em silogismos, riqueza, honra ou prazer. Ela se encontra na prática do que a natureza do homem requer: que seus dogmas sejam retos — que nada é verdadeiramente bom senão o que faz justo, temperante, corajoso, liberal, e nada mau senão o que causa os efeitos contrários.

II. A cada ação que empreendes, pergunta-te: como isto, feito, se ajustará a mim? Não terei do que me arrepender? Ainda um pouco e estarei morto, e tudo terá fim. Que mais me importa senão que minha ação presente seja a própria de um ser racional, cujo fim é o bem comum?

III. Alexandre, Caio, Pompeu — que são eles diante de Diógenes, Heráclito e Sócrates? Estes penetraram a verdadeira natureza das coisas, todas as causas, e sobre isso exerceram seu poder. Aqueles, na medida do seu erro, foram escravos.

IV. O que os homens fazem, continuarão fazendo, ainda que te enforques. Primeiro, não te perturbes: tudo acontece segundo a natureza do universo, e em pouco tempo tudo terá fim. Segundo, fixa-te na coisa mesma: deves ser um homem bom, e dize o que te parece mais justo, mas com brandura e sem hipocrisia.

V. O que a natureza do universo ocupa-se em fazer é: transferir o que está aqui, mudá-lo, e dali tirá-lo de novo para levá-lo a outro lugar. Não precisas temer nada de novo — tudo é usual e ordinário, e tudo é distribuído com igualdade.

VI. Toda natureza particular tem contentamento quando segue seu próprio curso; a natureza racional o consegue quando não dá consentimento ao falso, mira apenas o bem comum, e abraça de bom grado o que lhe é destinado pela natureza comum, da qual é parte — como a folha é parte da natureza das plantas. Mas a natureza do homem é parte de uma natureza racional e justa, que distribui com igualdade tudo segundo o valor de cada coisa; não busques essa igualdade em cada coisa isolada, mas no conjunto.

VII. Não tens tempo de ler. E então? Não tens tempo de exercitar-te contra os prazeres e as dores da carne, de desprezar a honra e a vanglória, e de cuidar do bem-estar até dos ingratos?

VIII. Cessa doravante de queixar-te da vida da corte.

IX. O arrependimento é a autorrepreensão interior por ter negligenciado algo proveitoso. Ora, tudo que é bom é também proveitoso; mas nenhum homem virtuoso jamais se arrependeu de ter negligenciado um prazer carnal: logo, nenhum prazer carnal é bom nem proveitoso.

X. Isto, o que é em si e por si, segundo sua própria constituição? Qual sua substância, sua matéria, sua forma, sua causa eficiente? Para que serve, e quanto tempo há de durar? Assim deves examinar tudo o que se apresenta a ti.

XI. Quando custares a despertar do sono, lembra-te de que agir para o bem comum é o que tua constituição exige; dormir é comum também às criaturas irracionais.

XII. A cada fantasia que se apresenta a ti, considera, se possível, sua verdadeira natureza, e raciocina contigo mesmo sobre ela.

XIII. Ao encontrares alguém, pergunta-te: quais são suas opiniões sobre o bem e o mal? Se não é de admirar que ele tenha tais opiniões, como pode ser de admirar que faça tais coisas? É tão vergonhoso admirar-se de que a figueira dê figos quanto de que o mundo produza o que costuma produzir.

XIV. Mudar de opinião quando é preciso, e seguir quem sabe corrigir-te, é tão próprio de um homem livre quanto descobrir por ti mesmo o que é justo. De ti não se exige mais do que cabe à tua própria deliberação.

XV. Se o ato estivesse em teu poder, tu o farias? Se não estava, a quem acusas? Não culpes ninguém: se está em teu poder, corrige o que está errado; se não está, de que serve queixar-se?

XVI. O que morre e cai não pode cair fora do mundo — aqui tem sua morada, aqui sua dissolução nos próprios elementos. Os mesmos são os elementos do mundo e os teus; e quando eles se transformam, não murmuram — por que murmurarias tu?

XVII. Tudo o que existe foi feito para algo. O próprio sol dirá de si: fui feito para algo — e assim todo deus tem sua função própria. Para que foste feito tu, então — para o teu deleite? Nem o senso comum suporta tal ideia.

XVIII. A natureza tem seu fim tanto na consumação final de cada coisa quanto em seu começo.

XIX. És como quem lança uma bola ao alto: em que ela é melhor por subir, ou pior por cair? O mesmo vale para a bolha e a vela — assim deves raciocinar sobre fama e morte. Quanto ao corpo, vira-o do lado pior, como é quando velho e enfermo. Quanto à fama: quem louva e quem é louvado logo serão pó e cinzas, e o louvor cabe apenas num canto do mundo — que não é mais que um ponto diante do universo inteiro.

XX. O que deve ser objeto de tua consideração é a matéria mesma, o dogma, a operação, ou o verdadeiro sentido.

XXI. Muito justamente te aconteceu isto — por que não te emendas? Preferes tornar-te bom amanhã a sê-lo hoje.

XXII. Farei isto? Farei, se o fim de minha ação for o bem dos homens. Sucede-me algo adverso? Aceito-o, remetendo-o aos deuses e à sua providência.

XXIII. Por uma ação julga as demais: este banho que costuma tomar tanto de nosso tempo — óleo, suor, sujeira — é vil e repugnante. E quase assim é toda parte de nossa vida, e todo objeto do mundo.

XXIV. Lucila enterrou Vero; depois foi ela mesma enterrada — este é o curso do mundo. Lembra-te de que tudo o que te compõe logo se dispersará, e teu sopro e tua alma deixarão de existir, ou serão transferidos a outro lugar.

XXV. A verdadeira alegria do homem é fazer o que propriamente lhe pertence: ser bem afeiçoado aos de sua espécie; desprezar os apetites sensuais; discernir bem as fantasias; e contemplar a natureza do universo, considerando a causa aparente, a causa primeira que é Deus, e os homens com quem vivemos, para o bem deles.

XXVI. Se a dor é um mal, ou o é em relação ao corpo — o que não pode ser, pois o corpo por si é insensível — ou em relação à alma. Mas está no poder da alma preservar sua própria paz e não supor que a dor é um mal.

XXVII. Limpa-te de toda fantasia ociosa e dize a ti mesmo sem cessar: está em meu poder manter fora desta alma toda maldade, toda concupiscência, toda perturbação; ao contrário, contemplar todas as coisas segundo sua verdadeira natureza, e portar-me para com cada uma segundo seu verdadeiro valor.

XXVIII. Fales no Senado ou a um particular, que teu discurso seja sempre grave e modesto; mas não ostentes abertamente a forma exata de falar sobre o que é verdadeiramente bom e civil.

XXIX. A corte de Augusto — mulher, filha, netos, amigos, sacrificadores — ali tens a morte de toda uma corte junta. Considera de novo a morte de uma linhagem inteira: por mais cuidado que tenham os antepassados em deixar sucessor, ao fim algum há de ser o último.

XXX. Reduz toda tua vida à medida de uma única ação. Se, em cada ação, cumpres o que convém até o limite de teu poder, basta-te; pode haver obstáculo externo, mas nenhum que te impeça de agir com justiça e temperança. Se algo impede esta ou aquela operação, pela conversão mansa de tua mente para o que pode ser, em lugar do que primeiro pretendias, sucede outra ação que se ajusta igualmente.

XXXI. Recebe as bênçãos temporais sem ostentação, quando são dadas, e serás capaz de te separar delas com igual prontidão quando forem tiradas.

XXXII. Se já viste uma mão ou um pé separados do corpo e jogados à parte, é assim que se faz a si mesmo quem se ofende com o que acontece, ou comete algo contra a lei da sociedade entre os homens. Foste lançado fora da unidade geral segundo a natureza — mas é motivo de alegria que possas reunir-te de novo, pois só ao homem Deus concedeu que, uma vez dividido, pudesse voltar a crescer junto, se quisesse.

XXXIII. Assim como transmitiu a toda criatura racional quase todas as suas faculdades, a natureza do universo nos deu também esta: tudo o que se lhe opõe, ela o traz de volta a si, contra sua vontade, e o faz servir à execução de seus próprios fins.

XXXIV. Não te perturbe a representação geral da miséria desta vida; à medida que cada coisa acontece, pergunta-te: o que há aqui que te pareça intolerável? Terás vergonha de confessá-lo. Lembra que nem o futuro nem o passado podem ferir-te, só o presente — e este, circunscrito, é bem pouco.

XXXV. Pântea ou Pérgamo ainda velam o túmulo de seus senhores? Que tolice — ainda que velassem, seus senhores não o perceberiam. No fim, para que serve tudo isto, senão para um saco de sangue e corrupção?

XXXVI. Se és perspicaz, sê-lo em matéria de juízo e discernimento.

XXXVII. Em toda a constituição do homem não vejo virtude alguma contrária à justiça pela qual esta possa ser resistida; mas uma pela qual o prazer pode ser resistido, vejo: a continência.

XXXVIII. Se consegues afastar a noção sobre o que parece nocivo, estás tão seguro quanto se pode estar. Tu mesmo? E quem és tu? Tua razão.

XXXIX. O que impede os sentidos é mal para a natureza sensitiva; o que impede a mente é o mal próprio da natureza racional. Sentes dor ou prazer? Que os sentidos cuidem disso. Encontraste obstáculo em teu propósito? Se o propuseste sem a devida reserva, tua parte racional recebeu um golpe; mas se propuseste em geral o que poderia ser, não estás ferido — pois no que pertence à mente, nem fogo, nem ferro, nem tirano podem penetrá-la.

XL. Uma vez redondo e sólido, não há por que temer que mude.

XLI. Por que hei de afligir-me, eu que nunca quis afligir a ninguém? A mim, esta é minha alegria: que meu entendimento seja reto e são, que não recuse nada do que, como homem, estou sujeito a suportar; que eu possa olhar tudo com mansidão, aceitando cada coisa segundo seu verdadeiro valor.

XLII. Dedica-te a ti mesmo este tempo presente. Os que caçam a fama depois da morte não consideram que os homens vindouros serão tão difíceis de suportar quanto os de hoje — e também eles serão mortais.

XLIII. Toma-me e lança-me onde quiseres: sou indiferente. Também ali terei propício o espírito que habita em mim.

XLIV. Há algo que valha a pena que, por sua causa, minha alma sofra e se torne pior?

XLV. Nada pode acontecer-te que não seja próprio de ti, como homem. Se é algo externo que te causa dor, não é a coisa em si, mas tua própria opinião — da qual podes livrar-te quando quiseres. Se é algo em tua disposição que te aflige, podes corrigir teus juízos. "Mas há algo mais forte que me impede." Então não te aflijas, se não é por tua culpa. Desde que sejas bondoso para com todos, estás tão bem quanto se pode estar, ainda que morras em caridade com os que te impediram.

XLVI. Lembra-te de que tua mente se torna de todo inconquistável quando, recolhida em si mesma, não busca outro contentamento senão este: não poder ser forçada. Que teu forte e teu refúgio sejam, pois, uma mente livre das paixões.

XLVII. Atém-te às primeiras impressões nuas das coisas, sem lhes acrescentar nada. Dizem-te que fulano fala mal de ti — isso é o que se disse; que sejas ferido por isso não foi dito, é o acréscimo da opinião. Vejo que meu filho está doente — isso vejo; que corra perigo de vida, não vejo. Assim deves ater-te aos primeiros movimentos, sem acrescentar nada de dentro por mera opinião.

XLVIII. O pepino é amargo? Afasta-o. Há espinheiros no caminho? Evita-os — sem perguntar para que servem no mundo, pois quem conhece os mistérios da natureza rirá de ti, como um carpinteiro riria se o censurassem por guardar as aparas de seu trabalho. A natureza do universo não tem lugar de fora: tudo o que dentro dela parece corrompido ou inútil, ela transforma em si mesma, e dessas coisas faz coisas novas — bastando-se a si mesma no lugar, na matéria e na arte.

XLIX. Não seja negligente nem frouxo em tuas ações; nem contencioso em teu trato; nem vagueies em tuas fantasias.

L. "Matam-me, cortam minha carne, perseguem-me." E daí? Pode, apesar disso, minha mente continuar pura e justa? Como uma fonte de água doce, ainda que amaldiçoada por quem passa, continua a correr clara, e se lhe lançam lama, mal é lançada já se dispersa. Que devo fazer para ter dentro de mim uma fonte que transborda, e não um poço? Forjar-me, com esforço contínuo, para a verdadeira liberdade, com caridade, simplicidade e modéstia.

LI. Quem não sabe o que é o mundo não sabe onde ele mesmo está; quem não sabe para que o mundo foi feito não sabe para que ele mesmo foi feito. Que pensar de quem propõe a si mesmo, como coisa de grande momento, o aplauso de homens que ignoram onde e o que são?

LII. Não somente ter um sopro comum com o ar que nos cerca, mas ter uma mente comum, uma correspondência com essa substância racional que envolve todas as coisas, por toda parte difundida, tal como o ar, a quem sabe absorvê-la.

LIII. A maldade em geral não fere o mundo; a maldade particular não fere a mais ninguém — só a quem a comete. Para minha vontade, a vontade de meu próximo é de todo indiferente; do contrário, a maldade alheia seria meu mal — o que Deus não permitiria, para que não estivesse no poder de outro homem fazer-me infeliz: só minha própria maldade pode fazê-lo.

LIV. O sol parece derramar-se, mas na verdade se difunde, não se derrama — pois essa difusão é uma extensão, e por isso seus raios se chamam ἀκτῖνες, de ἐκτείνεσθαι, "estender-se". A luz do sol, ao encontrar um corpo sólido, divide-se e interrompe-se ali, sem escorregar nem cair, mas permanecendo. Assim deve ser a difusão da mente — não derramamento, mas extensão: ao encontrar obstáculos, não deve chocar-se com ímpeto nem cair, mas manter-se firme e dar luz ao que a admite; se algo não a admite, a perda é sua.

LV. Quem teme a morte teme não ter sentido algum, ou não ter os mesmos sentidos. Ora, devia antes consolar-se: se nenhum sentido, então nenhum sentido de mal; se algum sentido, então outra vida.

LVI. Todos os homens são feitos uns para os outros: ensina-os melhor, então, ou suporta-os.

LVII. O movimento da mente não é como o de um dardo: quando a mente é cautelosa e se volta para muitos lados, ainda assim pode dizer-se que vai reta ao seu objeto.

LVIII. Penetrar no estado do entendimento de cada um com quem lidas — e também deixar aberto o estado do teu próprio, a qualquer outro.

Livro IX

I. O injusto é também ímpio: a natureza do universo fez as criaturas racionais umas para as outras, para o bem mútuo, nunca para o dano — quem transgride essa vontade ofende a mais antiga das divindades, a natureza do universo, que também se chama verdade e é causa de toda verdade. Por isso quem mente, de propósito ou não, é ímpio: guerreia contra a ordem do mundo. E é ímpio também quem persegue o prazer como bem e foge da dor como mal, pois a natureza distribui um e outro sem respeito ao merecimento — a quem quer viver segundo ela cabe ser indiferente ao que ela mesma trata com indiferença: prazer e dor, vida e morte, honra e desonra.

II. Seria mais feliz partir livre de falsidade, dissimulação, sensualidade e soberba; se não for possível, ao menos partir cansado desses vícios, sem desejo de neles continuar. A corrupção da mente é peste maior que qualquer perturbação do ar: peste das criaturas enquanto vivas, peste do homem enquanto racional.

III. Recebe a morte de bom grado, como mais uma operação da natureza — a mesma que faz o menino tornar-se moço, envelhecer, gerar, dar à luz. Espera a hora em que tua alma há de cair fora do corpo com o mesmo ânimo com que esperas o parto. Um remédio menos filosófico, mas eficaz: pensa nos homens de quem te apartarás — não para ofendê-los, mas porque viver entre os de opinião diversa é um peso, a ponto de dizeres: "Vem, ó Morte, antes que eu também me esqueça de mim mesmo."

IV. Quem peca, peca contra si mesmo: o injusto se faz dano, tornando-se pior do que era. E quem omite é, muitas vezes, tão injusto quanto quem comete.

V. Se meu juízo presente é reto, minha ação caridosa, e minha disposição aceitar de bom grado o que vem de Deus, isso basta.

VI. Apagar a fantasia, usar a deliberação, extinguir a concupiscência, manter a mente livre em si mesma.

VII. Há uma só alma racional repartida entre todos os racionais, assim como uma só terra, uma só luz. O que participa de algo comum inclina-se para aquilo de que é parte — vê-se isso até nos elementos, cada um tendendo ao seu igual. Nas criaturas irracionais já há enxames, rebanhos, afeto mútuo; nas racionais, repúblicas, amizades, famílias, e até nas guerras convenções e tréguas; entre os astros, distantes entre si, nasceu ainda assim uma correspondência mútua — tão próprio é da excelência afetar a unidade. Só as criaturas racionais esqueceram essa afeição natural. Mas a natureza as alcança e prevalece: mais fácil é achar algo terreno onde nada terreno há do que achar um homem que viva sozinho, por natureza.

VIII. Homem, Deus, o mundo — cada um a seu modo dá frutos, ainda que o costume reserve a palavra à vinha. A razão dá fruto comum, para uso alheio, e fruto próprio, que ela mesma frui: sendo difusiva por natureza, o que gera em si multiplica-se nos outros.

IX. Ensina-os melhor, se puderes; senão, lembra que a mansidão te foi dada para suportá-los. Os próprios deuses são bons para com tais homens, e até os favorecem em saúde, riqueza, honra. Não poderias tu também?

X. Não trabalhes como quem foi designado à desgraça, nem como quem quer ser lastimado ou admirado; que teu único cuidado seja agir ou abster-te conforme a lei da caridade e da vida em comum.

XI. Hoje saí de todo o meu tormento — ou antes, expulsei-o; pois o que te atormentava não estava fora de ti, mas em tuas próprias opiniões, de onde deve ser lançado fora.

XII. Tudo isso, pela experiência, é usual e ordinário; na duração, coisa de um dia; na matéria, coisa baixa e imunda. Como era nos dias dos que já enterramos, assim é agora.

XIII. As coisas que nos afetam ficam do lado de fora, sem saber nada de si mesmas. O que então julga sobre elas? O entendimento.

XIV. Assim como a virtude e o vício não estão na paixão, mas na ação, também o bem ou mal do homem racional não está na paixão, mas na operação.

XV. À pedra lançada ao alto, não é mal cair, nem foi bem subir.

XVI. Examina as mentes daqueles cujo juízo temes: vê o que eles próprios pensam de si mesmos.

XVII. Tudo o que há no mundo está sempre em alteração. Também tu estás em perpétua mudança, e em parte já em corrupção — como o mundo inteiro.

XVIII. O pecado é de outro, não teu. Por que te há de perturbar? Que olhe por ele quem o cometeu.

XIX. De uma operação, de um propósito, dizemos que chegam ao fim; da opinião também há cessação, que é como sua morte — e nisso não há dano algum. Aplica isto às idades do homem: cada mudança de idade é uma espécie de morte, e nisso ainda não há razão de dor. Pergunta-te que dor sofreste nas mudanças já vividas de tua vida — sob teu avô, tua mãe, teu pai. Se nenhuma, tampouco haverá dor no fim de toda a tua vida, que também não é senão uma cessação.

XX. Conforme a ocasião pedir, recorre a teu próprio entendimento, ou ao do universo, ou ao daquele com quem tratas: ao teu, para que nada resolva contra a justiça; ao do universo, para lembrares de que parte dele és; ao dele, para considerares se age por ignorância ou por saber — e lembra que é teu parente.

XXI. Como foste feito, sendo membro dela, para a perfeição de uma sociedade comum, assim toda ação tua deve tender ao bem comum. Ação que a isso não se refira, direta ou indiretamente, é desregrada — mais que isso, sediciosa.

XXII. A ira das crianças, meras bagatelas; almas mesquinhas carregando cadáveres, para que não caiam tão cedo.

XXIII. Vai à qualidade da causa de que procede o efeito. Contempla-a nua, separada de tudo o que é material. Depois considera até quando essa causa pode subsistir.

XXIV. Infinitos foram os tormentos a que já te sujeitaste só porque não te bastava que teu entendimento operasse segundo sua constituição natural.

XXV. Quando alguém te acusar falsamente ou te injuriar, vai depressa às mentes deles: verás que não há razão para te perturbares com o que pensam de ti. Ainda assim, ama-os, pois por natureza são teus amigos — e os próprios deuses se contentam em ajudá-los de todos os modos.

XXVI. De uma idade a outra correm sempre as mesmas coisas do mundo. Ou a mente do universo delibera sobre cada coisa antes que aconteça — e então submete-te de bom grado —, ou resolveu tudo de uma vez, e tudo se segue por consequência necessária. Em suma: ou há um Deus, e tudo está bem; ou tudo vai ao acaso, e ainda assim podes usar tua providência nas coisas que te dizem respeito — e também estás bem.

XXVII. Em breve a terra nos cobrirá a todos, e depois ela mesma mudará; e assim, de eternidade em eternidade. A causa do universo é como uma torrente forte: tudo arrasta consigo.

XXVIII. Esses políticos de profissão, cheios de gravidade afetada, amantes de virtude professada — que miseráveis são no fundo! Faze o que tua natureza requer, sem te importar se alguém há de sabê-lo; contenta-te se os homens progridem um pouco. Fala-me de Alexandre, de Filipe, de Demétrio de Falero: se entenderam o que a natureza comum requer, eles é que sabem; mas se levaram vida de arrogância, não sou obrigado a imitá-los. O efeito da verdadeira filosofia é a simplicidade sem afetação: não me persuadas à ostentação.

XXIX. Olha, como de um lugar alto, os rebanhos e sacrifícios sem número, a navegação em mar calmo e tempestuoso, as vidas dos que já foram e dos que hão de vir — quantos jamais ouviram teu nome, quantos o esquecerão, quantos que te louvam em breve falarão mal de ti: nem fama, nem honra vale a pena. Aceita de bom grado o que te acontece por causa de Deus; faze com justiça o que fazes por tua causa — sem outro fim que fazer bem aos outros, a que tua constituição de homem te obriga.

XXX. Muitas das coisas que te afligem está em teu poder cortar, por dependerem só de tua opinião — e então terás bastante espaço.

XXXI. Abrange todo o mundo em teu pensamento, e fixa a mente na mudança súbita de cada coisa. Quão curto o tempo entre a geração de algo e sua dissolução, e quão imenso o que veio antes e o que virá depois. Tudo o que vês perecerá em breve. Morre igual quem morre centenário e quem morre jovem.

XXXII. Que mentes têm eles, e a que se dedicam; o que amam e por que odeiam. Quando pensam que magoam gravemente a quem falam mal, e que fazem um bem imenso a quem elogiam — como estão cheios de opinião!

XXXIII. Perda e corrupção não são senão mudança — e nisso a natureza do universo mais se compraz; por ela, tudo o que se faz é bem feito. Ou dirias que tudo no mundo vai mal desde o princípio, e há de ir mal para sempre? Entre tantas divindades, nenhum poder seria capaz de corrigir as coisas do mundo?

XXXIV. Quão baixa e pútrida é toda matéria comum — água, pó, ossos, tudo o que de imundo compõe nossos corpos. E as pedras de mármore, que são senão calos da terra? O ouro e a prata, as fezes mais grosseiras da terra? Tua própria vida é uma exalação de sangue, também ela sujeita a mudar-se em outra coisa comum.

XXXV. Não terá fim essa queixa, esse murmúrio? O que te perturba, afinal — a causa ou a matéria? Olha bem uma e outra: têm de fato tanto peso? Fora delas não há mais nada. Quanto a teu dever para com os deuses, é tempo de cumpri-lo com mais simplicidade.

XXXVI. Tanto faz ver essas coisas por cem anos como por três.

XXXVII. Se ele pecou, o dano é seu, não meu. Mas talvez não tenha pecado.

XXXVIII. Ou tudo acontece a cada um pela providência da razão, como parte de um corpo geral — e então é contra a razão que uma parte se queixe do que acontece para o bem do todo —; ou, segundo Epicuro, os átomos são causa de tudo, e a morte mera dispersão: e então, por que te perturbas?

XXXIX. Dizes à parte racional: "Estás morta, a corrupção te tomou"? Ela então também excreta, pasta e se alimenta como o boi, para que também seja mortal como o corpo?

XL. Ou os deuses nada podem por nós, ou podem aplacar as perturbações de tua mente. Se nada podem, por que rezas? Se podem, por que não pedes que te livrem de temer ou desejar as coisas mundanas, em vez de pedir que as obtenhas ou evites? Um reza para alcançar o desejo de deitar-se com tal mulher; reza tu para não desejá-lo. Outro, para não perder o filho; reza tu para não temeres perdê-lo. A esse propósito volta-se toda a tua oração.

XLI. "Em minha doença", diz Epicuro de si mesmo, "meus discursos não versavam sobre a natureza da moléstia; todo o meu tempo se gastava em como minha mente, participando por simpatia da indisposição do corpo, pudesse manter-se livre de perturbação e na posse de sua própria felicidade. Tampouco deixei aos médicos todo o cuidado de meu corpo, como se esperasse deles grande coisa." Assim também tu, na doença, procura estar afetada como ele relata de si: não abandonar tua filosofia por nada que te suceda.

XLII. É comum a todo ofício cuidar apenas daquilo em que estão ocupados no momento, e do instrumento com que trabalham.

XLIII. Quando te ofenderes com a imprudência de alguém, pergunta-te: é possível que não haja homens imprudentes no mundo? Não é possível — não desejes o impossível. Lembrando que essa espécie de homem há de existir, serás mais capaz de usar mansidão com cada um. A natureza deu ao homem, contra cada vício, uma virtude própria — contra o ingrato, a bondade. E não está em teu poder instruir melhor quem erra? Pois quem peca se desvia de seu propósito e está enganado; em que és tu pior por causa do pecado alheio? Deverias antes culpar-te a ti mesmo, que esperavas fidelidade de quem tinha tal disposição, ou que, ao fazer um bem, não puseste ali o limite de teu propósito — como se já não tivesses recebido, na própria ação, toda a recompensa do bem que fizeste. A um homem fizeste um bem: não te basta? Como se o olho, por ver, ou os pés, por andar, exigissem paga: também o homem, nascido para fazer bem aos outros, ao ajudar alguém faz aquilo para que foi feito — e nada mais pode exigir.

Livro X

I. Ó minha alma, virá o tempo em que serás boa, simples, única, mais aberta que o corpo que te encerra; em que terás a felicidade de quem tem o amor por fim e as afeições mortas para as coisas do mundo, plena, sem necessidade de nada externo. Terás contentamento no que és agora, persuadida de que tens tudo pela providência dos deuses, e do futuro terás a mesma confiança — certa de que tudo há de correr bem, pois serve à conservação daquele que é a perfeição da vida e da beleza, que gera todas as coisas e a si recolhe as que se dissolvem. Essa será um dia a tua disposição: nunca te queixares dos deuses ou dos homens, nem fazeres tu mesma algo que mereça condenação.

II. Observa o que tua natureza em geral requer; se isso não piora em ti a criatura sensível que és, prossegue. Examina o que tua natureza, como criatura sensível, requer, e admite-o se não piorar a criatura racional que és. Tudo que é racional é também sociável. Atém-te a estas regras e não te perturbes com coisas ociosas.

III. Tudo que te sucede, tua constituição natural ou te capacita a suportar, ou não. Se te capacita, suporta sem te ofender; se não te capacita, não te ofendas tampouco, pois isso rapidamente te dará fim. Lembra-te: tudo que, por uma opinião fundada na verdadeira compreensão do proveito e do dever, consegues conceber como suportável, tua constituição te capacita a suportar.

IV. A quem ofende, ensina com amor e mansidão, mostra-lhe o erro. Se não podes, culpa-te a ti mesma — ou nem a ti, se tua vontade não faltou.

V. Tudo que te sucede foi, desde toda a eternidade, destinado a ti; a mesma cadeia de causas que determinou tua substância determinou também tudo que lhe haveria de suceder.

VI. Ou, com Epicuro, imaginamos os átomos como causa de tudo, ou havemos de admitir uma natureza. Sou parte do universo governado pela natureza, e tenho parentesco com as partes de minha espécie: nada que convém ao Todo pode ser nocivo à parte que dele é, pois nenhuma natureza contém em si o que lhe é nocivo. Assim, nada do que sucede me há de desagradar, e cuidarei de nada fazer que prejudique a comunidade. Como terias por feliz o cidadão cuja vida se consagra ao bem de seus concidadãos, sendo a cidade benévola com ele — assim há de ser a tua vida feliz.

VII. Todas as partes do mundo hão de sofrer alteração. Seria absurdo que a natureza tivesse feito suas partes para caírem em mal, ou não soubesse o que fazia; mais absurdo ainda espantar-se quando alguém adoece e morre, como se algo estranho tivesse sucedido. O que se dissolve dissolve-se naquilo de que era composto: nada se perde, tudo é reabsorvido nas sementes do universo, que assim perdura para sempre. E o que há em ti não é o mesmo que havia ao nascer — recebeste teu influxo há apenas dois ou três dias, dos alimentos e do ar —, não sendo o mesmo senão como um rio se mantém o mesmo pelo influxo perpétuo de novas águas.

VIII. Tendo assumido os nomes de bom, modesto, verdadeiro — émphron, sýmphron, hypérphron —, cuida de não te tornares, por ato contrário, indigna dessas denominações; e se o fores, volta a elas o quanto antes. Émphron designa a atenção inteligente a cada objeto, sem distração; sýmphron, a aceitação pronta do que a natureza comum te destina; hypérphron, a disposição que transcende dor e prazer, honra e descrédito, morte, tendo-os por indiferentes. Persistir no que até aqui foste é próprio de quem se apega demais à vida, como o ferido no anfiteatro que pede ser poupado até o dia seguinte, para ser então exposto às mesmas garras. Embarca-te para longe das perturbações passadas, rumo a estes poucos nomes; e se puderes manter-te neles, permanece tão alegre quanto quem foi transportado às Ilhas dos Bem-Aventurados. E se recaíres sem poder vencer, recolhe-te — ou deixa mesmo a vida, não por paixão, mas de modo simples e voluntário. Ajuda muito, para isso, lembrar dos deuses com frequência: não que exijam lisonja, mas que nos tornemos semelhantes a eles, como a figueira faz o que é próprio da figueira.

IX. Frivolidades em casa, guerras fora, terror ou indolência: eis tua escravidão diária, pela qual, se não cuidares, os sagrados dogmas se apagam da mente. Em tudo deverias unir ação e contemplação, sustentando o prazer que o conhecimento de cada coisa segundo sua verdadeira natureza traz por si mesmo. Quando te alegrarás no conhecimento certo de cada objeto particular — que matéria tem, para que serve, quanto pode subsistir, do que se compõe?

X. Como a aranha se orgulha de apanhar a mosca, ou o caçador da lebre, ou o pescador do peixe, assim se orgulham os soldados por suas façanhas contra os sármatas: examinada a mente desses guerreiros afamados, que fazem eles senão caçar presas?

XI. Estabelece um método certo de contemplação, pelo qual possas discernir a mudança mútua de todas as coisas umas nas outras; nada é mais eficaz para gerar verdadeira magnanimidade.

XII. Livre dos laços do corpo, sabendo que em breve há de deixar este mundo, aplicou-se inteiramente à justiça em suas ações e à natureza comum em tudo que lhe sucedesse; contentando-se com agir com justiça e aceitar de bom grado o que Deus lhe envia, não se perturbava com o que os outros diziam ou faziam contra ele. Seguir a razão, e assim seguir a Deus, era o único negócio de sua vida.

XIII. De que serve a suspeita quanto ao futuro? O que agora se deve fazer, isso investiga. Se és capaz de discerni-lo sozinha, que ninguém te desvie; se não, busca conselho dos melhores — acertar nisso e nele perseverar é a única felicidade.

XIV. O que é lento e no entanto rápido, alegre e no entanto grave? Quem em tudo segue a razão como guia.

XV. Pela manhã, quando teu juízo ainda está livre, pergunta a ti mesma: se o que é reto se faz, importa que o faças tu ou outros, quando tu não podes? Não importa. E quanto aos que vivem apegados aos louvores alheios — esqueceste que espécie de homens são, o que perseguem, do que fogem, que furtos cometem, ao menos com a parte mais preciosa de si, a mente?

XVI. "Dá o que quiseres, e tira o que quiseres", diz quem é bem instruído, Àquele que dá e que tira — não por resolução obstinada, mas por puro amor e humilde submissão.

XVII. Vive tão indiferente ao mundo como quem habita sozinho num monte deserto; pois, se o mundo inteiro é como uma só cidade, pouco importa o lugar. Que vejam um homem que é homem de verdade. Se não podem suportar-me, que me matem — melhor morrer do que viver como eles quereriam.

XVIII. Não faças mais disputa sobre quais são os sinais do homem bom: sê-o, de fato.

XIX. Representa sempre a idade e o tempo do mundo, e como todas as coisas particulares são, quanto à substância, como uma das menores sementes, e quanto à duração, como um giro do pilão no almofariz. Concebe cada objeto já em estado de dissolução, tendendo à putrefação — a morte, à sua maneira, de cada coisa em seu gênero.

XX. Considera os homens quando comem, dormem, cedem à necessidade ou à luxúria; e também no meio de sua pompa, ou irados, repreendendo de um lugar mais alto. Quão vis e servis eram há pouco, e quão pouco falta para que a morte se apodere deles.

XXI. O melhor para cada um é o que a natureza comum lhe envia, e melhor ainda quando ela o envia.

XXII. A terra anseia pela chuva, e o céu, desejoso de cair sobre a terra, revela um mútuo amor entre ambos; assim também o mundo tem certa afeição por tudo que há de acontecer. Com tuas afeições hão de concordar as minhas, ó mundo.

XXIII. Ou continuas nesta vida a que já estás habituada; ou te retiras por vontade própria; ou tua vida é cortada, e podes alegrar-te por teres cumprido teu encargo. Uma destas há de ser: tem bom ânimo.

XXIV. A solidão e os lugares desertos, tão estimados por muitos filósofos, são em si mesmos apenas isto e aquilo; a mesma natureza está em toda parte, para quem convive nas cidades como para quem se retirou aos montes. Pergunta a ti mesma: qual é minha parte diretiva? Está vazia de razão, ou não? Está livre, ou presa e fundida com a carne?

XXV. Quem foge de seu senhor é um fugitivo; a lei é senhora de todos — quem a abandona é um fugitivo, assim como todo aquele que se entristece, se ira ou teme por algo determinado por Aquele que governa o universo, verdadeiramente Nomos, a Lei, o único nemon, distribuidor de tudo que sucede a cada um.

XXVI. Do homem vem a semente; lançada ao ventre, outra causa a leva à perfeição de uma criança. Assim também o alimento, uma vez descido, é distribuído por outra causa aos sentidos, à vida, à força. Deves contemplar essas coisas secretas, e também o poder que as opera.

XXVII. Tudo o que agora é já foi, no mesmo modo, e assim será outra vez. Põe diante dos olhos dramas inteiros que abrangem a vida de homens de um mesmo ofício — a corte de Adriano, de Alexandre: hás de achar que são do mesmo feitio, mudando apenas os atores.

XXVIII. Como um porco que grita quando lhe cortam a garganta, imagina assim todo aquele que se aflige com qualquer coisa mundana. E lembra: só às criaturas racionais é dado submeter-se de livre vontade à Providência; submeter-se, sem mais, é necessidade imposta a todas as criaturas igualmente.

XXIX. Do que quer que vás fazer, pergunta a ti mesma: por não fazer mais isto depois de morta, deveria a morte parecer-me penosa?

XXX. Quando te ofenderes com a transgressão de alguém, considera de que és culpada na mesma espécie. Lembra que ele foi levado por erro e ignorância — pois como poderia agir de outro modo, sustentando aquela opinião? Se puderes, tira dele o que o força a agir assim.

XXXI. Quando vires alguém, pensa em outro de estado semelhante — e pergunta-te: onde estão todos eles agora? Em parte alguma, ou em toda parte: as coisas do mundo são fumaça que se dissipa. E tu, quanto hás de durar? Por que não te basta viver com virtude a pequena porção de tempo que te foi destinada?

XXXII. Todas essas coisas não são senão objetos próprios para um entendimento que contempla tudo segundo sua verdadeira natureza exercitar-se. Sê paciente, até que, como um grande fogo, tenhas tornado familiares também essas coisas.

XXXIII. Que ninguém possa dizer que não és simples, sincera e boa — isso depende inteiramente de ti; resolve antes não viver, que não ser assim. Deves ter por prazer tudo que fizeres segundo tua própria natureza. Ao cilindro não é dado mover-se por toda parte segundo seu próprio movimento; mas ao entendimento é próprio poder atravessar todo obstáculo e seguir sempre em frente. Os demais impedimentos são do corpo, ou da opinião, e de si mesmos não podem ferir. Nada fere o cidadão que não fira a própria cidade, nem nada fere a cidade que não fira a lei; e os acasos externos não ferem a lei nem a justiça — logo, não ferem nem a cidade nem o cidadão.

XXXIV. A quem os dogmas uma vez morderam, quase tudo o que vê oferece um bom memento — como aquilo do poeta: "Os ventos sopram sobre as árvores, e suas folhas caem ao chão; então as árvores brotam de novo. Assim é a geração dos homens: uns vêm ao mundo, outros dele partem." Folhas são teus filhos, os que te louvam, os que te maldizem, os que hão de vir. Durar por um tempo é comum a todas essas coisas — por que, então, buscá-las ou fugir delas com tanto empenho, como se houvessem de durar para sempre? Ainda um pouco, e teus olhos se fecharão, e por quem te levar à sepultura outro há de chorar pouco depois.

XXXV. Bom olho deve ser bom para ver o que quer que se veja, não só o verde — isso é próprio de olhos doentes. Assim deve estar pronto um entendimento são para o que quer que suceda; quem diz "oxalá vivam meus filhos!" é olho que só busca o verde.

XXXVI. Não há homem tão feliz em sua morte que algum dos presentes não se alegre, ainda que secretamente. Pensa nisso quando morreres: partirás de bom grado, sabendo que até teus amigos hão de querer tua morte, na esperança de viver mais felizes depois dela. Ainda assim, até o fim, não sejas menos afetuosa com eles — mas sem que isso te torne menos disposta a morrer, pois isso também é conforme a Natureza.

XXXVII. Sempre que vires alguém fazer algo, pergunta a ti mesma: qual é o fim deste homem nesta ação? Mas começa por ti: examina com cuidado tudo o que fazes.

XXXVIII. O que move o homem não é propriamente coisa alguma externa, mas o que está oculto nos dogmas e opiniões de cada um — isso é o próprio homem. Quanto ao corpo, que te envolve como um vaso, não deixes que perturbe teus pensamentos: por si mesmo, é como o machado do carpinteiro, sem poder de mover-se e refrear-se.

Livro XI

I. São propriedades da alma racional: que se vê a si mesma; que pode ordenar-se e compor-se; que se faz como quer ser; que colhe os próprios frutos, ao passo que plantas e animais dão seu fruto a outros, não a si. Cedo ou tarde, onde quer que sua vida termine, ela tem o seu próprio fim: não como os dançarinos, que interrompidos deixam a ação imperfeita; a alma, surpreendida a qualquer momento, torna completo o que tem em mãos, podendo partir dizendo: "vivi; nada me falta do que era propriamente meu." Abraça o mundo inteiro, estende-se até o infinito da eternidade, e compreende a revolução de todas as coisas ao mesmo estado: quem chega aos quarenta anos, tendo algum juízo, já viu tudo o que foi e tudo o que será, pois todas as coisas são de uma só espécie. É próprio da alma do homem amar o próximo, ser verdadeira e modesta, e não estimar nada mais do que a si mesma — donde se vê que a razão sã e a justiça são uma só coisa, e a justiça o fim principal das criaturas racionais.

II. O canto, a dança, os jogos que tanto te agradam — hás de desprezá-los facilmente se dividires a voz harmoniosa nos sons particulares que a compõem e perguntares se é algum deles, sozinho, que te vence: terás vergonha. Em geral, tudo o que, fora da virtude, costuma te afetar, divide-o assim, e por essa divisão chega ao desprezo do todo. Transporta isso para a vida inteira.

III. Como é bem-aventurada a alma pronta a separar-se do corpo já agora — seja por extinção, dispersão ou continuação noutro estado! Mas essa prontidão deve vir de um juízo próprio, com discernimento, e não de uma obstinação impetuosa como a dos cristãos, de modo que possa persuadir também os outros, sem alarde.

IV. Fiz algo com caridade? Então fui eu o beneficiado — que isto esteja sempre presente ao teu espírito. Qual é a tua profissão? Ser bom. E como se realiza isso, senão por certas doutrinas — sobre a natureza do universo, e sobre a constituição própria do homem?

V. As tragédias foram instituídas para lembrar aos homens os acasos do mundo, que estas coisas acontecem no curso natural, e que quem se compraz com tais episódios no palco não se afligirá quando sucederem no palco maior da vida. Depois da tragédia veio a comédia antiga, que tinha a liberdade de atacar os vícios pessoais e por essa franqueza refreava o orgulho — foi por isso que também Diógenes tomou a mesma liberdade. A comédia média e a nova já não visavam senão ao deleite da imitação engenhosa. Qual é, afinal, todo o propósito dessa poesia dramática, senão o que já dissemos?

VI. Quão claro é que nenhum outro curso de vida convém mais à prática de um verdadeiro filósofo do que este mesmo em que já te encontras!

VII. Um ramo cortado da árvore separa-se necessariamente dela; assim também o homem que se divide de outro se divide de toda a sociedade. Mas nisso está a misericórdia de Deus: que, uma vez cortados, podemos voltar a crescer juntos. Se isso se repete com frequência, porém, mais difícil se torna reuni-la — e o ramo enxertado de volta já não é igual ao que permaneceu sempre na unidade do corpo.

VIII. Cresce junto com os outros, como ramos irmãos, em boa correspondência — mas não em opiniões. Os que se opuserem aos teus atos corretos não têm poder de te desviar da tua boa ação; que tampouco te desviem do teu bom afeto para com eles. Falhar em qualquer das duas — ceder por medo, ou abandonar o afeto natural — é igualmente vil.

IX. Não é possível que nenhuma natureza seja inferior à arte, já que toda arte imita a natureza; é comum a todas as artes fazer o pior em função do melhor, muito mais o faz a natureza comum. Daí nasce o fundamento da justiça, e da justiça as demais virtudes — que não se preservam se prendermos nossa mente às coisas do mundo.

X. As coisas que tanto te custam obter ou evitar não vêm até ti — és tu quem vai até elas. Que o teu juízo sobre elas fique em repouso; quanto às coisas mesmas, permanecem quietas — e assim cessará toda perseguição e toda fuga.

XI. É então que a alma, como a compara Empédocles, se assemelha a uma esfera perfeita: quando não se estende avidamente para coisa alguma, nem se contrai, mas resplandece de luz própria, com a qual vê a verdadeira natureza, do universo e a sua.

XII. Alguém há de desprezar-me? Que olhe ele para os fundamentos disso; a mim cabe apenas jamais ser encontrado fazendo ou dizendo algo que mereça desprezo. Alguém há de odiar-me? Serei bondoso com todos, até com quem me odeia — não por ostentação de paciência, mas com candura, como o célebre Fócion. Pois é por dentro que essas coisas devem estar, para que os deuses, que veem o interior, encontrem um homem livre de indignação. Não hás de aceitar o que agora convém à natureza do universo, tu que foste destinado a fazer o que o bem comum exige?

XIII. Desprezam-se uns aos outros, e no entanto buscam agradar-se mutuamente; e, ao disputarem entre si a pompa mundana, é justamente aí que mais aviltam, uns diante dos outros, a sua parte melhor.

XIV. Quão insincero é quem diz: "estou resolvido a tratar-te com franqueza." A própria coisa há de mostrá-lo. A verdadeira bondade e simplicidade não se podem esconder: mostram-se nos próprios olhos e no semblante — como quem tem as axilas ofensivas, quem se aproxima o sente, queira ou não. Nada é mais vergonhoso do que a amizade pérfida.

XV. Viver feliz é um poder interior da alma, quando ela se mantém indiferente às coisas que por natureza são indiferentes. Nenhum objeto gera por si uma opinião em nós — permanece quieto; somos nós que a imprimimos. Está em teu poder não a imprimir, e apagá-la se já se insinuou. Esse cuidado dura apenas por um tempo, e depois a vida se acaba.

XVI. De cada coisa, considera de onde veio, do que é composta, em que se converterá — e que nenhum mal lhe advém da mudança. Quanto à insensatez alheia, considera nove coisas, dons das Musas, e uma décima, de Hércules:

Primeiro: que relação tenho eu com eles? Nascemos uns para o bem dos outros; e, como o carneiro é o primeiro do rebanho, nasci eu para governá-los — pois há de existir uma natureza que governa o universo, e nela todas as coisas piores existem em função das melhores.

Segundo: considera como são à mesa e no leito, e como são forçados, pelas opiniões que sustentam, a fazer o que fazem.

Terceiro: se agem corretamente, não tens razão para te afligir; se não, é porque o fazem contra a vontade e por ignorância — pois nenhuma alma erra de boa vontade.

Quarto: que tu mesmo transgrides em muitas coisas, e és outro tanto quanto eles, contido apenas pelo medo ou pela vaidade.

Quinto: que não sabes com certeza se pecaram, pois muitas coisas se fazem por prudência oculta.

Sexto: que, quando te afliges, esqueces que a vida de um homem dura apenas um instante, e em breve estaremos todos na sepultura.

Sétimo: que não são os pecados alheios que nos perturbam, mas a nossa própria opinião sobre eles: afasta essa noção de que é coisa grave, e terás afastado a tua ira.

Oitavo: quantas coisas costumam seguir-se de um acesso de ira, mais graves do que aquilo mesmo que nos aflige.

Nono: que a mansidão verdadeira é invencível: nem o mais feroz resistirá a quem se mantém manso, disposto a instruí-lo com brandura no instante em que este lhe faz mal — "meu filho, não nascemos para isso; o mal será teu, não meu."

E, como décimo dom, de Hércules: é coisa de louco esperar que não haja homens maus no mundo; mas tolerar que existam em geral, e não suportar que algum transgrida contra ti, é iníquo.

Toma cuidado de não lisonjeá-los tanto quanto de não te irares — ambas as coisas são igualmente sem caridade. A mansidão, por ser mais humana, é também mais viril, e nela há força que a ira carece: quanto mais perto do desapaixonamento, tanto mais perto do poder.

XVII. Há quatro inclinações da mente que deves observar e corrigir: esta imagem não é necessária; esta é sem caridade; esta hás de dizê-la como escravo de outrem; e, quanto à quarta, repreende-te por consentires que a parte mais divina em ti se torne sujeita à parte mais ignóbil do corpo.

XVIII. Toda porção de ar ou fogo que há em ti, ainda que por natureza tenda para cima, submete-se à ordem do universo e permanece aqui embaixo; assim também o que em ti é terreno é contra sua natureza erguido e mantido firme. Tão obedientes são os elementos ao universo — não é então grave que só a tua parte racional se recuse a obedecer, quando nada lhe é imposto senão o que é conforme à sua própria natureza? O movimento da mente rumo à injustiça, ao medo ou à dor não é senão uma separação da natureza; e quando se aflige com o que sucede pela providência divina, abandona igualmente o seu lugar, pois foi ordenada à humilde submissão a Deus e à justiça.

XIX. Quem não tem sempre um único fim geral em toda a vida não pode ser sempre um único e mesmo homem. Assim como o bem comum não pode ser uniforme salvo quando restrito ao que é bom publicamente, também o fim que nos propomos deve ser comum e sociável — quem dirige a ele todos os seus impulsos permanecerá sempre o mesmo homem.

XX. Lembra-te da fábula do rato do campo e do rato da cidade, e do grande susto que este levou.

XXI. Sócrates costumava chamar as opiniões comuns dos homens de espantalhos do mundo — o terror das crianças tolas.

XXII. Os lacedemônios, em seus espetáculos públicos, reservavam à sombra os assentos para os estrangeiros; eles mesmos sentavam-se onde calhasse.

XXIII. O que Sócrates respondeu a Perdicas, quando lhe perguntaram por que não ia até ele: "Para não morrer da pior das mortes — a de não poder retribuir o bem que me fizeram."

XXIV. Nas antigas cartas místicas dos efésios havia um preceito: que o homem tivesse sempre em mente algum dos antigos varões ilustres.

XXV. Os pitagóricos costumavam, pela manhã, erguer os olhos ao céu, para lembrar-se dos astros que cumprem sua tarefa invariável, e da boa ordem e pureza — pois nenhum astro tem véu diante de si.

XXVI. Como parecia Sócrates quando teve de cobrir-se com uma pele, tendo Xantipa levado suas roupas — e o que disse aos amigos que, envergonhados, se afastaram ao vê-lo assim.

XXVII. Para escrever ou ler é preciso primeiro ser ensinado; muito mais ainda para viver — "pois nasces mero escravo dos sentidos e das paixões brutas", sem instrução, sem razão sã.

XXVIII. "Meu coração sorriu dentro de mim." "Acusarão até a própria virtude com palavras odiosas."

XXIX. Como os que desejam figos no inverno, quando não os há, assim são os que desejam filhos antes de lhes serem dados.

XXX. "Sempre que um pai beija o filho, deve dizer em segredo consigo: amanhã, talvez, ele morra" (Epicteto). Dirão que são palavras de mau agouro. Nenhuma palavra é de mau agouro, respondia ele, quando significa algo natural — não mais do que "colher as uvas quando maduras."

XXXI. "Da livre vontade não há ladrão nem assaltante" — de Epicteto; dele também isto: que devemos buscar uma arte de assentir, mantendo as inclinações da mente comedidas e conformes ao verdadeiro valor de cada objeto, evitando o desejo ardente e usando a aversão só naquilo que depende de nossa vontade. Não é por coisas mesquinhas, disse ele, que travamos essa luta — é por sabermos se seremos loucos com o vulgo, ou sábios pela filosofia.

XXXII. Disse Sócrates: "Que quereis ter? Almas racionais, ou irracionais? — Racionais. De razão sã, ou corrompida? — De razão sã. Por que, então, não trabalhais por tê-las? — Porque já as temos. Então por que disputais tanto entre vós?"

Livro XII

I. Tudo que mais tarde aspiras alcançar, já podes agora possuir, se esqueceres o passado e, quanto ao futuro, te entregares à Providência, aplicando teus pensamentos à santidade e à justiça — à santidade, aceitando o que a Providência te envia; à justiça, dizendo a verdade e fazendo tudo com equidade. Se, quando chegar a hora de partires, respeitares somente a tua mente e a parte divina que há em ti, e teu único temor não for deixar de viver, mas nunca teres começado a viver segundo a natureza — serás homem digno do mundo de que vieste.

II. Deus vê as nossas mentes nuas, despidas do envoltório material. Se também tu fizeres isso, livrar-te-ás da bagagem que te cerca. Três coisas te compõem: corpo, vida e mente; só a terceira é propriamente tua. Se separares de tua mente o que os outros fazem ou dizem, o que já fizeste, os pensamentos sobre o futuro, e tudo o que escapa ao domínio da tua vontade — de modo que ela viva em si e para si, fazendo o que é justo, aceitando o que acontece, dizendo sempre a verdade —, e não pensares em vida mais longa que a presente, poderás passar o resto dos teus dias sem perturbação, em boa harmonia com o espírito que há em ti.

III. Muitas vezes me admirei de que cada homem, amando-se acima de tudo, dê mais peso à opinião alheia sobre si do que à própria. Pois se um deus nos ordenasse dizer em voz alta cada pensamento assim que o tivéssemos, ninguém suportaria um só dia — tanto tememos mais o que pensam os vizinhos do que o que pensamos nós mesmos.

IV. Como se explica que os deuses, tendo ordenado tão bem todas as coisas, se descuidassem apenas nisto: que homens muito bons, que contraíram familiaridade com Deus, uma vez mortos jamais voltem a viver? Podes estar certo de que, se fosse mais justo, a natureza do universo facilmente o suportaria; já que não é assim, confia em que não convinha que fosse — pois não é possível que os deuses, sendo justos e bons, tenham descuidado de nada.

V. Habitua-te até àquilo de que a princípio desesperas: a mão esquerda, por falta de uso quase sempre ociosa, segura as rédeas com mais força que a direita, porque foi exercitada para isso.

VI. Que sejam objeto de tua meditação: que tipo de homem devemos ser quando a morte nos surpreender; a brevidade desta vida; a vastidão do tempo antes e depois de nós; a fragilidade de todo objeto material. Considera as causas de todas as coisas, o que é a dor, o que é o prazer, o que é a morte, a fama; como cada homem é o único fundamento de seu próprio repouso. E, na prática dos teus dogmas, porta-te como o pancratiasta, que luta com mãos e pés ao mesmo tempo, não como o gladiador, que, se perde a espada, está perdido.

VII. Tudo o que existe no mundo deves considerar dividindo-o em matéria, forma e referência, ou seu fim próprio.

VIII. Que grande poder foi concedido ao homem: não precisar fazer senão o que Deus aprova, e poder aceitar de bom grado tudo o que Deus lhe envia!

IX. O que acontece pelo curso natural dos eventos não se pode imputar aos deuses, que não erram, nem aos homens, que erram por ignorância. Logo, ninguém deve ser acusado.

X. Quão ridículo é quem se espanta com algo que acontece pelo curso ordinário da natureza!

XI. Ou há destino — necessidade absoluta — ou providência flexível — ou tudo é mera confusão casual. Se necessidade absoluta, por que resistes? Se providência exorável, torna-te digno do auxílio divino. Se confusão sem timoneiro, tens motivo para te parabenizar por teres obtido uma faculdade racional com que governar tua vida; e se a corrente te arrasta, que arraste o corpo — a mente não pode.

XII. Diante da ideia de que fulano pecou, pergunta-te: que sei eu se isso é de fato pecado? E se for, que sei eu se ele já não se condenou por isso — o que pede compaixão, não ira. Quem não quer que o homem vicioso peque é como quem não quer que haja umidade no figo. Se és capaz, corrige-o.

XIII. Se não convém, não o faças; se não é verdade, não o digas. Mantém teu propósito livre de toda coação.

XIV. De tudo o que se apresenta a ti, considera qual é sua verdadeira natureza, decompondo-a no que é formal, material, no seu uso e no tempo que lhe é dado durar.

XV. É tempo de entenderes que há em ti algo melhor e mais divino que as paixões. Que ocupa agora minha mente — medo, suspeita, desejo? Teu primeiro cuidado seja nada fazer sem certo fim; o segundo, não ter outro fim que o bem comum. Pois em pouco tempo já não serás, nem existirão as coisas que agora vês: tudo está destinado a mudar, para que outras coisas ocupem seu lugar.

XVI. Lembra que tudo é opinião, e toda opinião depende da mente. Tira a opinião, e é como o navio que já entrou na baía: calmaria, um porto a salvo de toda tempestade.

XVII. Nenhuma operação, cessando, sofre mal só por ter chegado ao fim; nem seu autor. O conjunto de nossas ações, que é a nossa vida, se cessa a tempo, não sofre mal algum. Esse termo depende da natureza — geral ou particular —, cujas partes, mudando, mantêm o mundo sempre novo. A morte não pode ser prejudicial a ninguém, pois não depende da nossa vontade nem é contrária ao bem comum; sendo conveniente ao todo, há de ser boa, e é o que a Providência nos traz. Quem faz sua vontade correr junto com a ordenação divina merece o nome de θεοφόρητος, o conduzido e inspirado por Deus.

XVIII. Tem sempre prontas estas três coisas: se não fazes nada fora do que exigem a justiça e a equidade; como são nossos corpos desde rudes até se dissolverem; e quão vãs parecerão todas as coisas quando, como que do alto, contemplares a mutabilidade a que a terra está sujeita.

XIX. Lança fora de ti a opinião, e estás a salvo. Quando te afliges, esqueceste que tudo acontece segundo a natureza do universo, que a culpa só a quem erra concerne, que todos os homens são aparentados pela mesma mente, que a mente de cada homem participa da divindade, que tudo é opinião, que ninguém vive senão o instante presente — e que, portanto, ninguém, ao morrer, perde mais que um instante.

XX. Volta o pensamento para os que um dia se indignaram com veemência, os que estiveram no auge da honra ou da desgraça — e considera o que é feito de tudo isso agora: fumaça, cinza, uma fábula. Quão vil é o objeto de tal empenho, e quanto mais conforme à filosofia é portar-se com justiça e simplicidade. Pois orgulhar-se de não ser orgulhoso é a mais intolerável das formas de soberba.

XXI. Aos que perguntam onde já viste os deuses, respondo: mesmo aos olhos eles são de algum modo visíveis; e nunca vi minha própria alma, e ainda assim a respeito. Pela experiência diária que tenho do poder dos deuses sobre mim e sobre os outros, sei com certeza que existem.

XXII. A felicidade da vida está em conhecer a fundo a verdadeira natureza de cada coisa, e em fazer sempre o que é justo, e dizer a verdade. Que resta, senão desfrutar a vida numa sucessão contínua de boas ações?

XXIII. Há uma só luz do sol, ainda que interceptada por muros e montes. Há uma só substância comum ao mundo, ainda que dividida em corpos infinitos. Há uma só alma comum, ainda que repartida em inumeráveis naturezas. É próprio de toda mente racional voltar-se para o que é de sua espécie e desejar unir-se a ela — e essa unidade não pode ser interceptada como as outras coisas comuns o são.

XXIV. Que desejas? Viver muito? Gozar da alma sensitiva? Crescer e depois definhar? Falar e raciocinar por muito tempo? Se, examinando tudo isso, vires que pouco vale em si mesmo, passa à última: seguir em tudo a Deus e à razão. Afligir-se por a morte privar-nos dessas coisas é contrário a Deus e à razão.

XXV. Que pequena porção da eternidade nos é dada a cada um, e como logo se dissolve na idade geral do mundo; que pequena porção da substância comum nos cabe, e em que pequeno torrão da terra rastejas. Não julgues mais nada digno de peso, exceto fazer o que a tua natureza exige e conformar-te ao que a natureza comum oferece.

XXVI. Qual é o estado presente do meu entendimento? Nisso está tudo. As demais coisas estão fora do alcance da minha vontade — e, se fora do alcance da minha vontade, são para mim como coisas mortas, mera fumaça.

XXVII. Para levar um homem a desprezar a morte, ajuda muito que até os que tinham o prazer por felicidade desprezaram a morte tanto quanto qualquer outro. Pode a morte ser terrível a quem só considera bom o que é oportuno no curso natural das coisas, a quem é indiferente que suas ações sejam muitas ou poucas, contanto que boas? Ó homem, viveste e conviveste como cidadão nesta grande cidade que é o mundo: que te importa se por tantos anos ou não? Viveste o tempo que as leis da cidade exigiam — eis o consolo comum de todos. Por que há de te pesar, se não um tirano nem um juiz injusto, mas a mesma natureza que te trouxe, agora te manda sair do mundo? Como se o pretor dispensasse da cena, com toda a justiça, o ator que ele mesmo contratara. "Mas a peça ainda não terminou, só se representaram três atos!" Dizes bem: pois em matéria de vida, três atos são a peça inteira. Determinar o momento de encerrar a atuação de cada um cabe apenas àquele que primeiro te compôs e agora é a causa da tua dissolução; disso nada te cabe. Vai então, contente e satisfeito: pois assim o quer quem te dispensa.

Livro I

I. De meu avô Vero, a brandura e o abster-me de toda ira. De minha mãe, a piedade, a generosidade, o abster-me não só de fazer o mal como de intentá-lo, a dieta frugal e a fuga de todo excesso próprio da riqueza.

IV. A Rústico devo a noção de que minha vida precisava de emenda; ter deixado a retórica e a linguagem elegante; reconciliar-me sem demora com quem me ofendeu; ler com diligência, sem me contentar com conhecimento superficial nem assentir depressa ao que correntemente se diz. A ele devo também ter topado com os Hypomnemata de Epicteto.

V. De Apolônio, a verdadeira liberdade e a firmeza inabalável, e a não atender senão à razão; a ser sempre o mesmo homem nas dores mais agudas, na perda de um filho, nas longas doenças.

VI. De Sexto, o propósito de viver conforme a natureza, a gravidade sem afetação, a paciência com os ignorantes: observava a apathia estoica e era, ao mesmo tempo, o mais terno dos homens.

XIII. Em meu pai observei a mansidão, a constância no que decidira após exame, o desapego às honras, a imparcialidade, a repressão da lisonja, a sobriedade sem superstição nem caça ao aplauso, o uso sem soberba das comodidades da fortuna. Ninguém o louvou como douto ou orador fino, mas como homem maduro e íntegro, que sabia governar-se a si e aos outros.

XIV. Dos deuses recebi bons avós, bons pais, bons mestres; que vivi sob o governo de meu pai, que me tirou todo orgulho; que considerei a sério que vida é a conforme a natureza, de sorte que, se ainda não a possuo, a culpa é minha, que não atendi às admoestações dos deuses. Nada disto seria possível sem o auxílio dos deuses e da fortuna.

XV. Na terra dos Quados, junto ao Granua. Dize a ti mesmo, logo pela manhã: hoje terei de tratar com um curioso ocioso, um ingrato, um maldizente, um homem falso, invejoso, insociável — males que lhe vieram por ignorância do que é verdadeiramente bom e mau. Mas eu, que sei que só o bem é desejável e só o mal é vergonhoso, e que esse transgressor é meu parente por participar da mesma razão e da mesma partícula divina, como poderei ser lesado por ele, ou irar-me contra quem por natureza me é tão próximo? Nascemos para cooperar, como os pés e as mãos; opor-se é contra a natureza, e agastar-se é opor-se.

XVI. Tudo o que sou é carne, sopro de vida, ou a parte diretiva: a razão. És velho; não consintas que essa parte excelente seja subjugada por apetites desarrazoados, nem que se queixe do presente ou tema o futuro.

XVII. Tudo o que procede dos deuses depende da providência divina; e o que se diz acontecer por acaso também depende daquela conexão que a providência administra. Tudo flui de lá, é necessário e conduz ao bem do Todo, de que és parte; e o que conserva o Todo é bom para cada natureza particular.

Livro II

I. Lembra-te de há quanto tempo adias isto, e quantas vezes negligenciaste o prazo que os deuses te fixaram. Um limite de tempo te está marcado, que passará e não tornará mais.

II. Seja teu cuidado, como romano e como homem, fazer o que tens entre mãos com seriedade, afeto natural, liberdade e justiça — o que consegues empreendendo cada ação como se fosse a última. Não são muitas as coisas requeridas para viver uma vida divina.

III. A felicidade de cada um depende de si mesmo; e tua vida está quase no fim, e ainda fazes a tua felicidade consistir nas opiniões alheias.

VIII. Faze o que buscas como quem pode, neste instante, deixar esta vida. Se há deuses, não é grave deixar os homens, pois não te farão mal; se não há, ou não cuidam do mundo, por que viver num mundo vazio de providência? Mas deuses há, e puseram os verdadeiros males — o vício e a maldade — no poder do próprio homem; a vida e a morte, a honra e a desonra, o trabalho e o prazer, a riqueza e a pobreza acontecem igualmente a bons e maus porque em si não são nem boas nem más.

X. Quem considera a morte em si, despida do que se lhe associa, não a concebe senão como obra da natureza, e temer uma obra da natureza é próprio de criança. A morte não é só obra da natureza: também lhe é conducente.

XI. Não há coisa mais miserável que a alma que anda perscrutando os pensamentos alheios e não sente que lhe bastaria aplicar-se toda ao gênio interior, servindo-o de verdade — guardando-se pura de toda paixão, temeridade e descontentamento com deuses ou homens.

XII. Ainda que vivesses três mil anos ou dez mil, ninguém perde outra vida senão esta pequena parte que agora vive; a mais longa e a mais curta duração vêm a dar no mesmo, pois só o presente é o que qualquer um pode perder, por ser o único que tem — o que não se tem não se pode perder.

XIV. A alma ofende a si mesma: quando se aflige com o que acontece; quando se aparta de algum homem; quando é vencida pelo prazer ou pela dor; quando dissimula; e quando empreende algo sem relação ao fim comum — que é seguir a razão, lei desta grande cidade.

XV. O tempo da vida é um ponto; a substância, um fluxo; os sentidos, obscuros; o corpo, tendente à corrupção; a alma, inquieta; a fortuna, incerta; a fama, duvidosa. A fama depois da morte não é melhor que o esquecimento. Uma só coisa nos acompanha: a filosofia — guardar o gênio interior livre de ultrajes, nada fazer temerária ou hipocritamente, abraçar contente o que sucede, e esperar a morte com serena alegria, não sendo ela senão a dissolução dos elementos.

Livro III

I. A vida se gasta a cada dia, e fazer o uso correto de ti mesmo exige o vigor pleno da mente — e esse pode faltar-te antes que morras. Apressa-te, pois.

IV. Não gastes teus dias pensando nos outros homens, quando isso não se relaciona a algum bem comum. Quem é sincero e pacífico é sacerdote do gênio interior, assentado nele como num templo; incontaminado pelo prazer, impávido diante da dor, tingido na justiça, aceitando o que lhe é destinado — pois só o que está em seu próprio poder é objeto de sua ocupação.

VII. Se nada encontrares melhor que o espírito que está em ti, não cedas a nenhuma outra coisa — aplauso, honra, riquezas, prazeres —, pois, uma vez inclinado a ela, não estará mais em teu poder preferir o bem que é teu bem próprio.

IX. Na mente disciplinada não encontrarás nada de sujo, servil ou oculto. A morte jamais surpreenderá essa vida como incompleta.

X. Ninguém vive mais que o presente, que é um instante; o tempo que se vive é pouco, o lugar é um canto ínfimo da terra, e até a maior fama depois da morte é pouca coisa.

XVII. Ter fantasias é comum ao homem e ao animal; deixar-se arrastar pelos desejos é próprio das feras. Resta que o único traço próprio do homem bom é aceitar de bom grado o que lhe é destinado, sem perturbar o gênio interior, obedecendo-lhe como a um deus, sem dizer nada contrário à verdade nem fazer nada contrário à justiça.

Livro IV

I. A parte diretiva, diante dos acontecimentos, sempre se aplica ao que está ao seu alcance quando o que pretendia não pode ser: o que sai contrário à intenção ela faz seu próprio objeto — como o fogo grande, que torna a si tudo o que encontra e por isso cresce mais.

III. Os homens buscam retiros, mas a qualquer hora está em teu poder retirar-te para dentro de ti mesmo; nenhum retiro é melhor que a própria alma. Tem à mão: os objetos não tocam a alma, é da opinião interior que vem toda perturbação; e tudo o que vês mudará em pouco tempo e deixará de ser.

IV. Se entender e ser racional é comum a todos os homens, comum é a razão pela qual somos racionais; se a razão é comum, comum é a lei; se a lei, somos concidadãos de uma só república, e o mundo é como que uma cidade.

V. A morte é, como a geração, um segredo da natureza: mistura de elementos que se resolve nos mesmos elementos — nada impróprio à constituição do homem.

VII. Tira-se a opinião, e ninguém se sentirá ofendido; se ninguém se sente ofendido, não há ofensa. O que não torna o homem pior não torna pior sua vida.

VIII. Tudo o que acontece no mundo acontece justamente, por uma cadeia inevitável e segundo a justiça.

XVI. Quem é ávido de fama depois de morto não considera que os que o lembram também morrerão, até que toda memória se extinga. E ainda que a memória fosse imortal — que é isso para ti vivo? O que é belo e bom é belo e bom por si mesmo, sem admitir o louvor como parte sua.

XXII. Ou este mundo é um kosmos, peça bela disposta por certa ordem; ou, se é mistura, ainda assim é bela peça — pois seria possível que em ti houvesse beleza e no mundo inteiro nada além de desordem?

XXIV. Fugitivo é quem foge da razão; cego, quem não vê com os olhos do entendimento; pobre, quem precisa de outrem; um abscesso do mundo, quem se aparta, descontente, da administração racional da natureza comum.

XLI. "Ai de mim, a quem isto aconteceu!" — não; antes: "Feliz de mim, que, tendo isto acontecido, posso seguir sem dor." O que te aconteceu não é, em si, desgraça; suportá-lo com generosidade é grande felicidade.

XLIII. Segue sempre o caminho mais direto — o conforme à natureza, em palavras e atos. Tal resolução livra o homem de todo transtorno, disputa e ostentação.

Livro V

I. Pela manhã, quando te sentires relutante em levantar, pondera: é para o trabalho de um homem que desperto. Ainda hesito diante daquilo para que nasci? Fui feito para me deitar e me aquecer sob as cobertas? Não farás o que tua natureza exige? Honrarás menos tua natureza do que um artesão honra seu ofício?

VIII. Como dizemos que o médico prescreveu a este a cavalgada, a outro os banhos frios, assim dizemos que a natureza do universo prescreveu a este a doença, a cegueira, uma perda. Aceita, pois, o que quer que aconteça, ainda que áspero — pois o Todo, para se manter inteiro, não pode ser mutilado, o que fazes sempre que te desagradas com o que acontece.

X. Contenta-te com duas coisas: que nada te acontecerá que não seja conforme à natureza do universo, e que está em teu poder nada fazer contra teu gênio interior — a ninguém é dado forçar-te a transgredir contra ele.

XV. Onde quer que vivas, aí está em teu poder viver bem. Aquilo para que cada coisa é feita, para isso se inclina; e naquilo em que consiste seu fim, consiste seu bem. A sociedade é, pois, o bem próprio da criatura racional.

XVII. A mente converte qualquer obstáculo em seu próprio propósito, de modo que o que era impedimento se torna seu objeto principal, e o que estava em seu caminho, seu caminho mais pronto.

XXIII. Como te propões viver quando te retirares a algum lugar sem arruaceiro nem meretriz, assim podes viver aqui. E se não te deixarem, podes deixar a vida antes que teu ofício, mas sem te julgar ofendido — como quem diz: "aqui há fumaça; sairei dela."

XXVII. Dentro de pouco tempo serás cinza ou esqueleto, e talvez nem um nome — e o nome é apenas um eco vazio. Espera a extinção ou a translação com ânimo contente; e até que essa hora chegue, contenta-te em adorar os deuses e fazer o bem aos homens.

XXX. Que a morte me surpreenda quando quiser e onde quiser, poderei ainda ser εὔμοιρος, um homem feliz — pois feliz é quem em vida se dá a si mesmo uma sorte feliz: boas inclinações da alma, bons desejos, boas ações.

Livro VI

II. Seja-te indiferente estar meio gelado ou bem quente, censurado ou louvado, cumprindo teu dever ou morrendo — pois morrer também deve contar-se entre os deveres e ações de nossa vida.

V. A melhor vingança é não te tornares semelhante a quem te ofende.

VIII. Ou este universo é massa confusa que a tempo se há de dispersar, ou é uma união administrada pela Providência. Se o primeiro, por que desejaria eu continuar nesta confusão? Mas se é o segundo, não sou religioso em vão: ficarei quieto, e porei minha confiança naquele que governa tudo.

XI. É útil representar a ti mesmo, sob a apreensão correta, o que parece de grande valor: isto é cadáver de peixe, aquilo suco de uva, esta púrpura é lã tingida com sangue de um molusco — pois a aparência exterior mais te ilude quando pensas ocupar-te de coisas de peso.

XXV. Não é cruel proibir os homens de buscar o que concebem ser seu bem? Mas de certo modo lhes negas essa liberdade quando te irritas com seus pecados. Ensina-lhes melhor, mas não te irrites.

XXVI. Morte é cessação da impressão dos sentidos, da tirania das paixões, dos erros da mente e da servidão do corpo.

XXXVII. Todos trabalhamos para um mesmo efeito — uns com apreensão racional, outros sem ela. Até quem murmura e atrapalha coopera, pois também dele o mundo precisava. Aquele que administra tudo há de fazer bom uso de ti, queiras ou não.

XXXIX. Se os deuses deliberaram em particular sobre mim, devo aceitar sua deliberação como sábia; se deliberaram do todo em geral, devo aceitar o que, em consequência, me sucede em particular; e se não deliberaram de nada, ainda assim é lícito que eu delibere o que me é mais proveitoso — e a mim é proveitoso ser racional e, como membro de uma cidade, sociável e benevolente. Minha cidade, como Antonino, é Roma; como homem, é o mundo.

XLII. Uma só coisa neste mundo vale a pena: segundo a verdade e a justiça, conviver mansa e amorosamente com os falsos e injustos.

Livro VII

I. O que é a maldade? É algo que muitas vezes já viste e conheceste no mundo. Não há nada de novo. Tudo o que existe é ao mesmo tempo usual e de pouca duração.

VI. Todas as coisas estão ligadas entre si, e o nó é sagrado; pela ordem própria de seu lugar concorrem para formar um só kosmos — uma peça bela e ordenada. Há uma só ordem em todas as coisas, um só Deus, uma só substância, uma só lei; uma só razão e uma só verdade comuns a todas as criaturas racionais.

X. Costuma dizer a ti mesmo: sou μέλος, membro da massa das substâncias racionais, não μέρος, uma parte apenas — pois quem se diz parte ainda não ama os homens de coração, e pratica o bem por conveniência, não como quem, fazendo bem a outros, faz bem a si mesmo.

XIX. Sempre que alguém transgredir contra outro, considera o que ele supôs ser bom ao transgredir; saberás então ter pena, não espanto nem cólera. Ou tu ainda vives no mesmo erro e deves perdoá-lo, ou já não supões boas as mesmas coisas que ele — e então como não serias brando com quem está em erro?

XXI. Apaga toda opinião; contém a força das paixões; circunscreve o tempo presente; divide todo objeto entre o que nele é formal e o que é material; pensa na última hora. O que teu próximo cometeu, que fique com ele a culpa. Por fim: ama a humanidade; obedece a Deus.

XXXI. Como quem já viveu e agora morre por direito, o que te resta emprega como excedente gracioso. Ama apenas o que te é destinado pelos fados. Olha para dentro: dentro está a fonte de todo bem, fonte que jamais falha, se cavares sempre mais fundo.

XXXIV. "Nenhuma alma é privada da verdade de bom grado" — nem, por consequência, da justiça ou da mansidão; lembra-te disto sempre, e serás mais brando com todos os homens.

XL. Atingiu o estado de perfeição na vida quem passa cada dia como se fosse o último — nunca ardente nem tão frio, e livre de toda dissimulação.

Livro VIII

I. Em nada do que erraste encontraste felicidade — nem em silogismos, riqueza, honra ou prazer. Ela se encontra na prática do que a natureza do homem requer: que seus dogmas sejam retos — que nada é verdadeiramente bom senão o que faz justo, temperante, corajoso, liberal, e nada mau senão o que causa os efeitos contrários.

VII. Não tens tempo de ler. E então? Não tens tempo de exercitar-te contra os prazeres e as dores da carne, de desprezar a honra e a vanglória, e de cuidar do bem-estar até dos ingratos?

XXXII. Se já viste uma mão ou um pé separados do corpo e jogados à parte, é assim que se faz a si mesmo quem se ofende com o que acontece, ou comete algo contra a lei da sociedade entre os homens. Mas é motivo de alegria que possas reunir-te de novo, pois só ao homem Deus concedeu que, uma vez dividido, pudesse voltar a crescer junto.

XLVI. Tua mente se torna de todo inconquistável quando, recolhida em si mesma, não busca outro contentamento senão este: não poder ser forçada. Que teu forte e teu refúgio sejam, pois, uma mente livre das paixões.

XLVII. Atém-te às primeiras impressões nuas das coisas, sem lhes acrescentar nada. Dizem-te que fulano fala mal de ti — isso é o que se disse; que sejas ferido por isso não foi dito, é o acréscimo da opinião.

LIII. A maldade em geral não fere o mundo; a maldade particular não fere a mais ninguém — só a quem a comete. Deus não permitiria que estivesse no poder de outro homem fazer-me infeliz: só minha própria maldade pode fazê-lo.

LVI. Todos os homens são feitos uns para os outros: ensina-os melhor, então, ou suporta-os.

Livro IX

I. O injusto é também ímpio: a natureza do universo fez as criaturas racionais umas para as outras, para o bem mútuo, nunca para o dano — quem transgride essa vontade ofende a mais antiga das divindades, a natureza do universo, que também se chama verdade. Por isso quem mente é ímpio; e é ímpio também quem persegue o prazer como bem e foge da dor como mal, pois a natureza distribui um e outro sem respeito ao merecimento — a quem quer viver segundo ela cabe ser indiferente ao que ela mesma trata com indiferença.

III. Recebe a morte de bom grado, como mais uma operação da natureza — a mesma que faz o menino tornar-se moço, envelhecer, gerar, dar à luz. Espera a hora em que tua alma há de cair fora do corpo com o mesmo ânimo com que esperas o parto.

IV. Quem peca, peca contra si mesmo: o injusto se faz dano, tornando-se pior do que era. E quem omite é, muitas vezes, tão injusto quanto quem comete.

VII. Há uma só alma racional repartida entre todos os racionais, assim como uma só terra, uma só luz. Nas criaturas irracionais já há enxames, rebanhos, afeto mútuo; entre os astros, distantes entre si, nasceu ainda assim uma correspondência mútua. Só as criaturas racionais esqueceram essa afeição natural — mas a natureza as alcança e prevalece.

XIX. Cada mudança de idade é uma espécie de morte, e nisso não há razão de dor. Se nenhuma dor sofreste nas mudanças já vividas, tampouco haverá dor no fim de toda a tua vida, que também não é senão uma cessação.

XXVI. Ou a mente do universo delibera sobre cada coisa antes que aconteça — e então submete-te de bom grado —, ou resolveu tudo de uma vez, e tudo se segue por consequência necessária. Em suma: ou há um Deus, e tudo está bem; ou tudo vai ao acaso, e ainda assim podes usar tua providência nas coisas que te dizem respeito — e também estás bem.

XL. Ou os deuses nada podem por nós, ou podem aplacar as perturbações de tua mente. Se nada podem, por que rezas? Se podem, por que não pedes que te livrem de temer ou desejar as coisas mundanas, em vez de pedir que as obtenhas ou evites? Um reza para alcançar o desejo de deitar-se com tal mulher; reza tu para não desejá-lo.

XLIII. É possível que não haja homens imprudentes no mundo? Não é possível — não desejes o impossível. Deverias antes culpar-te a ti mesmo, que, ao fazer um bem, não puseste ali o limite de teu propósito — como se já não tivesses recebido, na própria ação, toda a recompensa do bem que fizeste.

Livro X

I. Ó minha alma, virá o tempo em que serás boa, simples, única; em que terás a felicidade de quem tem o amor por fim, plena, sem necessidade de nada externo. Terás contentamento no que és agora, persuadida de que tens tudo pela providência dos deuses, e do futuro terás a mesma confiança. Essa será um dia a tua disposição: nunca te queixares dos deuses ou dos homens, nem fazeres tu mesma algo que mereça condenação.

VI. Nada que convém ao Todo pode ser nocivo à parte que dele é, pois nenhuma natureza contém em si o que lhe é nocivo. Assim, nada do que sucede me há de desagradar, e cuidarei de nada fazer que prejudique a comunidade.

VIII. Tendo assumido os nomes de bom, modesto, verdadeiro — émphron, sýmphron, hypérphron —, cuida de não te tornares, por ato contrário, indigna dessas denominações. Émphron designa a atenção inteligente a cada objeto, sem distração; sýmphron, a aceitação pronta do que a natureza comum te destina; hypérphron, a disposição que transcende dor e prazer, honra e descrédito, morte, tendo-os por indiferentes.

XVI. "Dá o que quiseres, e tira o que quiseres", diz quem é bem instruído, Àquele que dá e que tira — não por resolução obstinada, mas por puro amor e humilde submissão.

XVII. Vive tão indiferente ao mundo como quem habita sozinho num monte deserto; pois, se o mundo inteiro é como uma só cidade, pouco importa o lugar.

XVIII. Não faças mais disputa sobre quais são os sinais do homem bom: sê-o, de fato.

XXV. Quem foge de seu senhor é um fugitivo; a lei é senhora de todos — quem a abandona é um fugitivo, assim como todo aquele que se entristece, se ira ou teme por algo determinado por Aquele que governa o universo, verdadeiramente Nomos, a Lei, o único nemon, distribuidor de tudo que sucede a cada um.

XXXIV. "Os ventos sopram sobre as árvores, e suas folhas caem ao chão; então as árvores brotam de novo. Assim é a geração dos homens." Folhas são teus filhos, os que te louvam, os que te maldizem, os que hão de vir. Por que, então, buscá-los ou fugir deles com tanto empenho, como se houvessem de durar para sempre?

XXXVIII. O que move o homem não é propriamente coisa alguma externa, mas o que está oculto nos dogmas e opiniões de cada um — isso é o próprio homem.

Livro XI

I. São propriedades da alma racional: que se vê a si mesma; que pode ordenar-se e compor-se; que se faz como quer ser; que colhe os próprios frutos. Cedo ou tarde, onde quer que sua vida termine, ela tem o seu próprio fim: surpreendida a qualquer momento, torna completo o que tem em mãos, podendo partir dizendo: "vivi; nada me falta do que era propriamente meu." Donde se vê que a razão sã e a justiça são uma só coisa, e a justiça o fim principal das criaturas racionais.

II. O canto, a dança, os jogos que tanto te agradam — hás de desprezá-los facilmente se dividires a voz harmoniosa nos sons particulares que a compõem e perguntares se é algum deles, sozinho, que te vence. Em geral, tudo o que, fora da virtude, costuma te afetar, divide-o assim, e por essa divisão chega ao desprezo do todo.

III. Como é bem-aventurada a alma pronta a separar-se do corpo já agora — seja por extinção, dispersão ou continuação noutro estado! Mas essa prontidão deve vir de um juízo próprio, com discernimento, e não de uma obstinação impetuosa.

IV. Qual é a tua profissão? Ser bom. E como se realiza isso, senão por certas doutrinas — sobre a natureza do universo, e sobre a constituição própria do homem?

VII. Um ramo cortado da árvore separa-se necessariamente dela; assim também o homem que se divide de outro se divide de toda a sociedade. Mas nisso está a misericórdia de Deus: que, uma vez cortados, podemos voltar a crescer juntos.

VIII. Os que se opuserem aos teus atos corretos não têm poder de te desviar da tua boa ação; que tampouco te desviem do teu bom afeto para com eles. Falhar em qualquer das duas — ceder por medo, ou abandonar o afeto natural — é igualmente vil.

XVI. Quanto à insensatez alheia: nascemos uns para o bem dos outros; se agem corretamente, não tens razão para te afligir; se não, é porque o fazem contra a vontade e por ignorância — pois nenhuma alma erra de boa vontade. Tu mesmo transgrides em muitas coisas. Não são os pecados alheios que nos perturbam, mas a nossa própria opinião sobre eles. E é coisa de louco esperar que não haja homens maus no mundo; mas tolerar que existam em geral, e não suportar que algum transgrida contra ti, é iníquo. A mansidão verdadeira é invencível: nem o mais feroz resistirá a quem se mantém manso, disposto a instruí-lo com brandura no instante em que este lhe faz mal — "meu filho, não nascemos para isso; o mal será teu, não meu." A mansidão, por ser mais humana, é também mais viril: quanto mais perto do desapaixonamento, tanto mais perto do poder.

XIX. Quem não tem sempre um único fim geral em toda a vida não pode ser sempre um único e mesmo homem. O fim que nos propomos deve ser comum e sociável — quem dirige a ele todos os seus impulsos permanecerá sempre o mesmo homem.

XXXI. "Da livre vontade não há ladrão nem assaltante" — de Epicteto; dele também isto: que devemos buscar uma arte de assentir, evitando o desejo ardente e usando a aversão só naquilo que depende de nossa vontade. Não é por coisas mesquinhas que travamos essa luta — é por sabermos se seremos loucos com o vulgo, ou sábios pela filosofia.

Livro XII

I. Tudo que mais tarde aspiras alcançar, já podes agora possuir, se esqueceres o passado e, quanto ao futuro, te entregares à Providência, aplicando teus pensamentos à santidade e à justiça — à santidade, aceitando o que a Providência te envia; à justiça, dizendo a verdade e fazendo tudo com equidade. Se teu único temor não for deixar de viver, mas nunca teres começado a viver segundo a natureza, serás homem digno do mundo de que vieste.

II. Três coisas te compõem: corpo, vida e mente; só a terceira é propriamente tua. Se separares de tua mente o que os outros fazem ou dizem, o que já fizeste, os pensamentos sobre o futuro, e tudo o que escapa ao domínio da tua vontade — de modo que ela viva em si e para si, fazendo o que é justo, aceitando o que acontece, dizendo sempre a verdade —, poderás passar o resto dos teus dias sem perturbação.

XI. Ou há destino — necessidade absoluta — ou providência flexível — ou tudo é mera confusão casual. Se necessidade absoluta, por que resistes? Se providência exorável, torna-te digno do auxílio divino. Se confusão sem timoneiro, tens motivo para te parabenizar por teres obtido uma faculdade racional com que governar tua vida; e se a corrente te arrasta, que arraste o corpo — a mente não pode.

XVI. Lembra que tudo é opinião, e toda opinião depende da mente. Tira a opinião, e é como o navio que já entrou na baía: calmaria, um porto a salvo de toda tempestade.

XVII. Nenhuma operação, cessando, sofre mal só por ter chegado ao fim; nem seu autor. A morte não pode ser prejudicial a ninguém, pois não depende da nossa vontade nem é contrária ao bem comum; sendo conveniente ao todo, há de ser boa, e é o que a Providência nos traz. Quem faz sua vontade correr junto com a ordenação divina merece o nome de θεοφόρητος, o conduzido e inspirado por Deus.

XIX. Lança fora de ti a opinião, e estás a salvo. Quando te afliges, esqueceste que tudo acontece segundo a natureza do universo, que a culpa só a quem erra concerne, que todos os homens são aparentados pela mesma mente, que a mente de cada homem participa da divindade, que tudo é opinião, que ninguém vive senão o instante presente — e que, portanto, ninguém, ao morrer, perde mais que um instante.

XXII. A felicidade da vida está em conhecer a fundo a verdadeira natureza de cada coisa, e em fazer sempre o que é justo, e dizer a verdade. Que resta, senão desfrutar a vida numa sucessão contínua de boas ações?

XXIII. Há uma só luz do sol, ainda que interceptada por muros e montes. Há uma só substância comum ao mundo, ainda que dividida em corpos infinitos. Há uma só alma comum, ainda que repartida em inumeráveis naturezas. É próprio de toda mente racional voltar-se para o que é de sua espécie e desejar unir-se a ela.

XXVI. Qual é o estado presente do meu entendimento? Nisso está tudo. As demais coisas estão fora do alcance da minha vontade — e, se fora do alcance da minha vontade, são para mim como coisas mortas, mera fumaça.

XXVII. Pode a morte ser terrível a quem só considera bom o que é oportuno no curso natural das coisas, a quem é indiferente que suas ações sejam muitas ou poucas, contanto que boas? Ó homem, viveste e conviveste como cidadão nesta grande cidade que é o mundo: que te importa se por tantos anos ou não? Por que há de te pesar, se não um tirano nem um juiz injusto, mas a mesma natureza que te trouxe, agora te manda sair do mundo? Como se o pretor dispensasse da cena, com toda a justiça, o ator que ele mesmo contratara. "Mas a peça ainda não terminou, só se representaram três atos!" Dizes bem: pois em matéria de vida, três atos são a peça inteira. Determinar o momento de encerrar a atuação de cada um cabe apenas àquele que primeiro te compôs e agora é a causa da tua dissolução. Vai então, contente e satisfeito: pois assim o quer quem te dispensa.

Tudo o que és é carne, sopro e a parte diretiva: só esta é tua. Os objetos não tocam a alma; toda perturbação vem da opinião interior — tira a opinião, e estás a salvo, como o navio que já entrou na baía. Nada te acontecerá que não seja conforme à natureza do universo: aceita de bom grado o que ela te destina, pois o que convém ao Todo não pode ser nocivo à parte que dele é. Nascemos para cooperar, como os pés e as mãos; ensina melhor os que erram, ou suporta-os, mas não te ires. Ninguém vive senão o instante presente: faze agora o que é justo, dize a verdade, e espera a morte com serena alegria, obra da natureza.